Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Загробная жизнь

Как живут наши умершие и как будем жить и мы после смерти

Труд монаха Митрофана

Оглавление

Часть четвёртая

Загробная жизнь

 

Внутренняя связь с предыдущими частями

 
Душа только после различения с телом вступает в истинную, настоящую жизнь, приближающую ее к блаженству, которое на земле недостижимо. Душа начала жить в загробном мире Истина безсмертия составляет предмет первой части «Смерть в отношении к безсмертию». Перейдя в загробный мир, душа, которой свойственна прирожденная божественная любовь, никогда не умирающая, — не разлучается с любимыми ею и ей подобными существами, а сохраняет нерасторжимыми единение, внутренний союз, взаимное отношение и общение с душами, оставшимися еще на земле.

Верно и другое: что живые находятся во внутреннем союзе и общении с умершими совершенными, что и составляет предмет второй части: «Внутренний союз и взаимное отношение между живыми и умершими». Загробная жизнь, и в особенности жизнь умерших несовершенных, находится в соотношении с существованием еще пребывающих на земле — предмет третьей части: «Догмат — учение Церкви о ходатайстве живых за умерших». И, наконец, непосредственно загробная жизнь умерших, т.е. как живут души за гробом; так ли, как и на земле они жили, или иначе, в чем состоит загробная жизнь и какая эта жизнь?.. Это составляет предмет четвертой, настоящей части: «Загробная жизнь», смысл которой столь важно и необходимо уяснить в наше бурное время, и в особенности время последней половины XIX века, проникнутое духом любопытства, сомнения, маловерия и неверия.

Итак, предмет настоящей части: «Загробная жизнь», составляющий догмат православия, находится в тесной внутренней связи с истинами первых трех частей, именно: с истиной безсмертия (1-я часть), с истиной единения, союза и взаимного отношения духовно-нравственных частей (2-я часть) и, наконец, с истиной действительного общения этих существ, взаимодействия и взаимного влияния миров настоящего на загробный и обратно, умерших на живых; с истиною, известною и древнему миру (3-я часть). Содержание настоящей части — «Загробная жизнь» — следующее:

1) О загробной жизни вообще.

2) Первый период загробной жизни.

3) Второе пришествие Христово на землю, воскресение мертвых тел и соединение их со своими душами. Суд над миром и конец миру.

4) Второй (безконечный) период загробной жизни.

  Отдел I

Загробная жизнь вообще

Определение загробной жизни

Верую, что Ты, Христос, Сын Бога Живого, пришел к нам, грешным, в мир, чтобы спасти верующих в Тебя от греха, проклятия и смерти. Верую, что Ты, Христос, Сын Божий, взял на Себя грехи всего мира, доставив посредством этого верующим в Тебя прощение грехов и жизнь вечную за гробом.

Что же такое загробная жизнь, или какая она жизнь после смерти? Желая приступить к посильному разрешению этого таинственного вопроса, я помню Твои слова, Христе Боже наш, что без Тебя не можем ничего делать доброго, но «просите и дастся вам»; и потому молюсь Тебе со смиренным и сокрушенным сердцем; приди ко мне на помощь, просвещая меня, как всякого человека в мире, к Тебе приходящего. Сам благослови и укажи, при содействии Всесвятого Твоего Духа, где нам искать разрешения нашего вопроса о загробной жизни, вопроса столь нужного для настоящего времени. Для нас нужно такое разрешение и само по себе, а также и для посрамления двух ныне стремящихся к господству ложных направлений человеческого духа, т.е. материализма и спиритизма, выражающих болезненное состояние души, состояние эпидемическое, противное христианскому вероучению.

Не было, нет и быть не может ничего истиннее вещаний слова Божьего, или откровенных и божественных истин, заключенных в св. Предании и св. Писании. Здесь один источник для разрешения нашего вопроса, источник, к которому человеку и повелено обращаться за разрешением в подобных обстоятельствах. «Испытайте Писание...» (Ин.5:39); или «разве вы не читали, что писано древним?» (Мк.12:10); или «царствие Божие в вас есть» (Лк.17:21), «ищите прежде всего царствия Божия и правды Его» и т.д. Из этих слов св. Писания мы видим относительно нашего вопроса о загробной жизни доказательства двух родов: внешнее доказательство, вне человека находящееся — св. Предание и св. Писание; и внутреннее доказательство, внутри человека скрывающееся — его дух и свойства души.

Итак, Божественное Откровение и разумное учение о душе — два главнейших источника, из которых вытекают несомненные истины загробной жизни. На эти два источника — Откровение и психологию — указал Сам Господь Иисус Христос. Предания и Писание представляют нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и при совершенно новых условиях. Загробная жизнь является продолжением земной жизни и, по словам Иисуса Христа, учившего, что царство Божие внутри нас, его составляют правда, мир и радость о Духе Святом. Если у одних — добрых, богобоязливых, — в сердце рай, то, наоборот, у злых — и в сердце ад. И так, загробное состояние, т.е. рай и ад имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни. Характер загробной жизни уже виден в жизни и деятельности души на земле; и потому, изучая нравственное состояние душ на земле, мы предварительно узнаем уже и их загробное состояние.

Душевное состояние христианской кротости и смирения, соединенные с дарованным, по обещанию Божию, покоем, — наполняют душу небесным миром «Будьте кротки и смиренны сердцем, и обретете покои душам вашим», — учил Господь Иисус Христос. Это начало райской — блаженной, спокойной, безмятежной — жизни на земле.

Неудовлетворенное страстное состояние на земле, как состояние, не естественное человеку, противное его природе, не согласное с волею Божьего, — есть отражение в малом виде, или, лучше, еще только начало нравственной муки. Начало вечного, не останавливающегося развития страстного состояния души: зависти, гордости, любоимения. плотоугодия, чревоугодия, ненависти и лености, делающих душу мертвою еще на земле, если только душа не излечится своевременно покаянием и противодействием страсти.

Всякий из нас, кто внимателен к себе, более или менее испытал и испытывает эти два внутренние духовные состояния души. Безстрастное когда душа вся бывает объята чем-то неземным, полным непонятной для нас духовной радости, делающей вместе с тем человека готовым на всякую добродетель, вплоть до всецелого самоотвержения и самопожертвования себя для неба; и страстное: доводящее человека до самозабвения, готовности на всякое беззаконие и всецело ухудшающее всю человеческую природу и духовную — душу, и материальную — тело.

На земле люди называются одни живыми, а другие — мертвыми.

Но кто же мертв? Не человек, а часть человека — тело. Оно и предано земле, как семя для прозябания; оно, как клад, сокрыто на кладбище до известного времени. Главная же часть человека — образ и подобие своего Творца — Бога, душа — жива; она перешла с земли в мир загробный, переселилась, и там живет. Эту истину, что мертвых нет: — «Бог же не есть Бог мертвых» — засвидетельствовал Иисус Христос; а все живы для Бога (Лк.20:38).

За гробом все мы живы Если при столь высоком научном развитии ума и сердца, каковым кичится наше время, так глубоко духовно-нравственное падение, что даже забывается истина бытия души за гробом и теряется из виду цель жизни человека, то спрашивается: кому поверить, врагу ли нашего спасения, внушающему сомнения, вселяющему неверие к богооткровенным истинам, или Богу, верующий в Которого жив будет во веки, по Его обещанию?

Если бы не было за гробом новой жизни, то для чего бы нужна была и земная жизнь, к чему бы и добродетели? Дивный промысел Божий ясно показывает, что человек сотворен для безсмертия. Земная наша жизнь есть начало, приготовление к жизни загробной, нескончаемой.

Вера в будущую загробную жизнь есть догмат православия и есть 1-й член Символа Веры. Спросят: что такое загробная жизнь? Ответим: продолжение настоящей земной, только в новой сфере, при совершенно иных, новых условиях. Загробная жизнь есть дальнейшее продолжение в вечность нравственного развития добра — истины, либо развития зла — лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет, так и за гробом одни души с Богом, а другие в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми сроднилась и для которых жила, не оставят ее и за гробом. Загробная жизнь есть проявление безсмертия души, дарованного ей Самим Богом, во исполнение ее назначения и ее сути. Образ, подобие и дыхание жизни сделают душу существом личным и безсмертным, как и ее Творец лнчен и безсмертен — вечен: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем.2:23).

С понятием о загробной жизни тесно и неразлучно соединены понятия о вечности и безсмертии души. Вечность есть пространство времени, не имеющее ни начала, ни конца и, следовательно, состоящее только из одного настоящего, не имеющего ни прошедшего, ни будущего. Вечность есть одно постоянное, неизменно-пребывающее настоящее время. Такое понятие о вечности верно только для Бога.

С того момента, как младенец в утробе матери получит жизнь, открывается для человека вечность; он вступает в вечность, начинает безконечное свое существование, которое делает его безсмертным.

Итак, по учению нашей Церкви, безсмертие есть состояние души, состоящее как в целости существа души, так и в сохранении личности и сознания души (Догмат. Богослов, архимандр. Анатония §§ 337 и 33-й).

В первый период вечности, во время пребывания младенца во чреве матери, формируется для вечности тело — внешний человек; во второй период вечности, когда человек живет на земле, формируется, так сказать, для вечности душа — внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности — загробной жизни, которая в этом случае является безконечным продолжением нравственного развития души. В общем смысле вечность есть безначальное и безконечное пространство времени; но относительно человека вечность является имеющей начало, но не имеющей конца. Понятия вечности, безсмертия и загробной жизни от рождения свойственны человеческому духу; он знает их, и потому они составляют естественную собственность всего человечества всех времен и мест, начиная с прародителей, на какой бы ступени умственного развития человек ни находился.

Правда, до озарения человечества светом христианской веры понятие вечности, безсмертия и загробной жизни представлялись в сознании в ложных и грубых формах. Древние могилы доисторических времен содержат в себе доказательства существования этих понятий в сознании доисторического человечества. Все верования, выражающие сознание, обещают человеку вечность, безсмертие души и загробное существование — счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, составляя продолжение настоящей, зависит вполне от последней. В какое отношение здесь, на земле, поставит себя душа к источнику жизни, Господу Иисусу Христу, такое отношение и будет вечным, по учению Господа: «верующий начинает свою вечную жизнь на земле, и жив будет во веки, а неверующий осужден и на земле за неверие, и умер на земле для жизни вечной».

Доброе или злое состояние души, начатое на земле и все более и более развиваемое, будет и за гробом раскрываться все далее и далее, во всю вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, находится в зависимости и от земной жизни живых. Собственно земная жизнь человека и жизнь оставшихся на земле его близких — обусловливают загробную жизнь некоторых умерших несовершенных.

Вечность, безсмертие души, а следовательно и загробная ее жизнь являются понятиями человеческого духа, то есть это понятия общечеловеческие. Они находятся в теснейшей связи с вероучениями всех народов, всех времен и стран, на какой бы степени нравственного и умственного понимания люди ни стояли. Представления же о загробной жизни в разные времена и у разных народов были не одинаковы — они зависели от их умственного и нравственного развития.

У племен, находящихся на низшей ступени цивилизации, загробная жизнь представлялась в самых грубых формах: совершенным продолжением земной жизни, со всеми чувственными удовольствиями и всеми ее прелестями. Другие же представляли загробную жизнь менее приятной, как бы лишенной земных радостей. Мир, по их понятиям, состоял из мира действительного, живущего, настоящего, и из другого мира — царства теней. Таково воззрение на загробную жизнь древних греков, согласно которому души представлялись безцельно существующими и блуждающими тенями (воззрение Гомера).

И в настоящее время самые примитивные народы в мире (камчадалы, гренландцы, жители Огненной земли, жители Нагасаки) выражают в своих поверьях и обрядах уверенность в будущую загробную жизнь. Каждый дикарь, умирая, отправляется в царство отцов, в страну духов Живые не забывают умерших, посвящая для их поминовения известное время. Возьмем, например, краткое извлечение из описания праздника мертвых в Нагасаки «Природа и Люди» март, 1878 г.) «При наступлении сумерек жители Нагасаки отправляются в процессии по различным кладбищам. На могилы ставятся зажженные бумажные фонари, и в несколько мгновений такие места последнего отдохновения оживляются фантастическою иллюминацией. Родные и друзья умерших приносят с собою различные кушанья и в особенности плоды, предназначенные для покойников; часть принесенных яств потребляется живыми, а другая оставляется на могилах. Приготовленные разного рода снеди и единственно предназначенные для умерших укладываются в нарочно для этой цели устроенные маленькие лодочки и пускаются на воду, на произвол течения, которое донесет их душам, за гробом находящимся. Там, вдали за океаном — рай, по их представлению».

Дикари, будучи твердо убеждены в загробной жизни, для успокоения усопших жестоко поступают с военнопленными, мстя за кровь кровью, — кровавая месть. Смерть для дикаря не страшна, он равнодушно идет ей на встречу. Отчего? По причине живой веры в загробную жизнь.

Все погребальные обычаи и церемонии, во множестве существовавшие и существующие у каждого народа древних и новых времен, в более или менее ясных чертах выражают верования и представления, гадания и чаяния человека о своей будущей судьбе за гробом.

Истина безсмертия души, ее загробная жизнь и, кроме того, истина временного союза и взаимного соотношения и общения миров загробного с настоящим — были высказаны представителями народного сознания: Сократом, Платоном, Цицероном и средневековыми писателями. Дикие племена верят, что души умерших в виде теней блуждают у своих жилищ. Сознавая истину загробной жизни души, дикие слышат в самом ветре томный плач блуждающих теней. Души, по мнению поэтов древности, носясь по ветру, очищались от земных заблуждении, напр., так писал Вергилий. Сознавая истинность загробной жизни, многие дикие представляли ее чувственно и думали, что душа имеет нужду в удовлетворении чувственных потребностей, а потому клали в могилу вместе с покойником пищу, питье, оружие, предметы удовольствий.

Чтобы души в загробной жизни не оставались одинокими, без семейства, без невольников, без коней и других принадлежностей земной жизни, на могиле для этой цели убивали невольников, закалывали или сжигали жен умершего. На могилы грудных детей матери наливали молоко, а гренландцы в случае смерти младенца убивают собаку и кладут вместе с телом ребенка в могилу, надеясь, что смышленая тень собаки в другом мире будет служить проводником робкому и неопытному дитяти. При всей своей неразвитости, древние языческие народы и нынешние дикари, сошедшие с низшей ступени развития, понимают идею посмертного воздаяния за земные дела.

Труды Причарда и Алжера, собравших факты по этому предмету, служат доказательством сказанного, т.е. убеждения дикарей в загробном воздаянии. Вера в безсмертие и вера в воздаяние за гробом присущи человечеству. «Даже у неразвитых дикарей, — пишет г-н Каро («Хр. Чт.» 1876 г., ч. I. О происхождении верований в будущую жизнь), убеждение это поражает нас тонкостью морального чувства, которому нельзя не удивляться».

Дикари племени Фиджи, которых путешественники представляют нам последним по развитию племенем рода человеческого, убеждены, что душа после смерти предстает перед судилищем. Во всех мифологических сказаниях, под формой более или менее грубой, у всех почти народов, есть даже представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними. «По представлениям гуронов, — говорит Паркман, — души умерших сначала должны испытать путешествие, полное всяких трудностей и опасностей. Им нужно перейти через быструю реку по утлой перекладине, дрожащей под их ногами; свирепый пес, находящийся на другом берегу, не допускает их переправляться и старается сбросить их в пучину. Далее, они должны идти по тропинке, вьющейся между колеблющимися утесами, которые падают на них, сокрушая путников, не умеющих избежать опасности. По мнению негров аниманов, души добрых людей на пути к божеству должны испытывать преследования со стороны злых духов — динис, откуда у этого племени и явился обычай приносить жертвы за умерших этим динис. В классической мифологии мы встречаем при дверях ада трехглавного цербера, которого нужно успокоить приношениями. Гвинейские негры убеждены, что два духа, добрый и злой, сопутствуют душе по отделению от тела. На пути встречается препятствие: стена заграждает путь. Добрая душа, при помощи доброго гения, легко перелетает через стену; злая — напротив, разбивается о стену. Это представление очень напоминает известный мост «аль-сират» у магометан. В загробном мире во всех языческих верованиях есть места награды и наказания.

До озарения человечества истинным светом христианской веры загробная жизнь представлялась в высшей степени смутной и неясной. Для нехристианского сознания навсегда оставалась чуждой полная и живая форма личного безсмертия, а потому, коль скоро вопрос о загробной жизни души из области религии переходил в область философии, эта последняя не находила лучшего исхода для души, как слияние ее с самим божеством или с мировым духом, причем, конечно, не могло быть и речи о личном ее бытии после смерти человека. Все народы верили, что душа после смерти продолжает свое существование и за гробом; продолжая же существование, верили, что не прекратила она и союза с живыми — оставшимися еще на земле. А так как загробная жизнь представлялась для древнего воззрения смутной, тайной, то и сами перешедшие туда души возбуждали в живых какой-то страх, недоверие. Веруя в неразрывность духовного союза мертвых с живыми и то влияние, какое могут оказывать мертвые на живых, последние стремились располагать к себе загробных обитателей, пробуждать в них любовь к живым. Эти средства, употребляемые с глубокой древности, следующие: уважение к предкам, жертвы, особые религиозные обряды и заклинания — некромания, мнимое искусство вызывать тени умерших — древний языческий спиритизм, а вызывающий — древний языческий медиум назывался некромантом.

Человечество основывает свою веру в загробную жизнь 1) на божественном Откровении, заключенном в св. Предании и в св. Писании Ветхого и Нового Завета, 2) на Иисусе Христе и Его славном воскресении, 3) на учении Церкви, 4) на учении св. Отцов и учителей Церкви, 5) на понятиях о Боге, душе и ее свойствах, 6) на заключении здравого разума и 7) на свидетельстве светских писателей.

Вот на чем человечество, с появлением его на земле и до настоящего времени, основывало и основывает свою веру в безсмертие и непоколебимое убеждение в загробное существование.

Сказано было, что человечество основывает свою веру в загробную жизнь прежде всего на откровенных истинах, содержащихся в св. Предании и в св. Писании. Известно, что со времени первого человека, родоначальника человеческого рода, долго не было еще известно искусство писать, и потому не было книг, а истины и правила жизни (и вообще все значение тех времен) передавались на словах.

Таким образом, все религиозные истины, переходя из рода в род, дошли и до Ноя, который передал их своим сыновьям, а те — своему новому, последнему потомству. Народы, происшедшие от сыновей Ноя, знали истину загробной жизни в своем предании, пока не записались у каждого народа в его писанном вероучении. Следовательно, истина безсмертия души и загробной ее вечной жизни хранилась и в устном предании, пока Моисей первый упомянул о ней неоднократно в своем богодуховенном Писании, в разных местах своего Пятикнижия.

Итак, если истина загробной жизни до Моисея хранилась в предании, передаваясь от предков к потомкам, чему много помогало долголетие, то возникает вопрос: знали ли наши прародители о своем безсмертии и имели ли какое понятие о загробной жизни?

Услышав от Бога слово «смерть», Адам и Ева тотчас же осознали, что они сотворены безсмертными. Осужденные на смерть, они скоро услышали о своем Избавителе от грехов, проклятия и смерти. Следовательно, понятия о безсмертии и загробной жизни были известны Адаму. Эта откровенная истина от Адама стала передаваться из рода в род, так что решительно у всех народов древности идея загробной жизни была известна в предании, но представление о загробной жизни было не одинаковым.

О том, что сознание загробной жизни было общим для всего человечества, свидетельствует и Златоустый, говоря: «С нашим верованием о воздаянии каждому по делам в будущей жизни согласны и еллины, и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий» (Б. 9, на 2 посл. Кор.). Это утверждение христианского писателя о существовании в преданиях рода человеческого понятия о загробной жизни подтверждается другим свидетельством языческого философа Сократа. Он говорил: «я убежден, что для человека назначена судьба его по смерти и что, по вечной вере всего человечества, для добрых эта судьбы будет лучше, нежели для злых».

Божественное Откровение, как в писаниях Ветхого Завета, так и Нового, открыло человеку истину о его личном загробном существовании. Слово Божье, являющееся истиной, есть и должно быть источником всех наших познаний (наук); на нем должны строиться и с ним должны быть согласны все наши познания; все знание должно вытекать из одной основной истины Христа, который Сам засвидетельствовал: «Я — свет миру, кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин.8:12), т.е. просвещается духовно. Все науки просвещают духовную сторону человека — душу, а не телесную — тело. Так, первый писатель Откровения божественного, Моисей, несколько раз в своем писании высказывает эту истину, хотя и не так ясно, как выражена она в Новом Завете. Вот слова, употребленные Моисеем для выражения этого догмата загробной жизни: «Бог говорил Аврааму: «ты отойдешь к отцам Твоим в мире» (Быт.15:15). Известно, что тело Авраамово похоронено в Ханаане, а тело отца его Фарры погребено в Харране, а тела предков Авраама — в Уре. Тела покоятся в разных местах, а Бог говорит Аврааму, что ты отойдешь к отцам своим, т.е. душа твоя соединится за гробом с душами своих предков, в шеоле (аду) находящихся.

И далее Моисей пишет: «И скончался Авраам... и приложился к народу своему» (25:8). Точно таким же образом Моисей описывает и смерть Исаака, говоря, что он «приложился к народу своему» (25:29). Патриарх Иаков, пораженный скорбью о смерти любимого своего сына, говорил: «с печали сойду к сыну моему в преисподню» (37:35). Здесь опять высказывается тот же догмат безсмертия души и продолжения личного бытия за гробом и свидания с любимым сыном. Слово «преисподняя», Иаковом употребленное, означает таинственное загробное жилище. Иаков, чувствуя приближение смерти, говорил: «Я прилагаюсь к народу моему... и скончался, и приложился к народу своему» (49:29,32).

Бог повелел Моисею приготовить к исходу от земной жизни брата своего Аарона этими словами: «Пусть приложится Аарон к народу своему... и пусть Аарон отойдет и умрет» (Чис.20:24,26). Потом Господь и Моисею сказал: «И ты когда увидишь землю Ханаанскую, приложись к народу своему» (27:13). И сказал Господь Моисею: «Отмсти мадианитянам за сынов израилевых, и после отойдешь к народу своему» (31:2). Всех людей Кореевых, по слову Моисея, поглотила земля, и они живые сошли в преисподнюю (26:30). И говорит Господь: «И умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу своему, как умер Аарон, брат твой, на горе Оре, и приложился к народу своему» (Втор.32:50); «И когда весь народ оный отошел к отцам своим...» (Суд.2:10). Господь сказал царю Иосии: «Я приложу тебя к отцам твоим...» (4Цар.22:20). «Для чего не умер я, выходя из утробы? — восклицал Иов среди своих искушений, — и не скончался, выходя из чрева?

Зачем было мне сосать сосцы? Теперь бы лежал я, и почивал, спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото, и которые наполнили домы свои серебром; или, как выкидыш сокрытый, я не существовал бы, как младенцы, не увидевшие света.

Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах. Там узники вместе наслаждаются покоем, и не слышат криков приставника. Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего» (Иов.3:11-19). «Я знаю, — говорит Иов, — искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою эту; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не глаза другого, увидят Его» (19:25,26,27). Далее, разве в книге царя и пророка Давида, в его книге Псалтырь, не открывается сознание будущей, вечной, загробной жизни?

Св. Давид свидетельствует, что состояние умерших улучшается попечениями живых, и что уже умершие сами себе ничем не могут помочь (Пс.6:6); «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Ек.12:7); все эти и подобные им выражения заключают в себе идею вечности. Далее, говорит пророк Иов: «Прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов.10:21,22). Приведенные здесь места Ветхого Завета служат прямым опровержением ложного мнения некоторых критиков, будто в Ветхом Завете вовсе не говорится о безсмертии души и о ее загробной, личной жизни. Такое ложное мнение совершенно опровергнуто Анри Мартеном и профессором Хвольсоном, оказавшим в этом случае важную услугу своими исследованиями в Крыму могил и надгробных памятников евреев, умерших еще до Рождества Христова. В надписях видна живая вера евреев в безсмертие души и в ее загробную жизнь. Этим важным открытием вполне также опровергается другая нелепая мысль Ренана, будто евреи идею о безсмертии души заимствовали у греков.

Из всех вышеприведенных мест Ветхого Завета о загробной, личной, сознательной и действенной жизни наглядно раскрывается ложность мнения, будто в Ветхом Завете нигде не говорится о безсмертии загробной жизни. Клевещущие на Ветхий Завет, будто в нем умалчивается о загробной жизни, называют нами приведенные места ни более ни менее как поэтическими картинами. Основатель Нового Завета, тот же Самый Господь Иисус Христос, рисует человечеству подобные же картины загробной жизни, например в притчах: «Царев пир» (Мф.22), картинное представление общества празднующих пришествие на пир царя и изгнания вон неприлично одетого, «О десяти девах», «О богатом и Лазаре». Разве все учение Господа не дышало не земной, а небесной жизнью? Его Нагорная проповедь, разговор с саддукеями, — есть учение о загробной жизни, и притом такой жизни, которая подобна ангельской. Давший откровенные истины Ветхому Завету, служившему как бы приготовлением для Нового, открыл непроницаемую до этого завесу, отделявшую загробную жизнь от настоящей.

Ссылаясь часто на Ветхий Завет и сказанные в нем места о загробной жизни человека, Иисус Христос показал на действительных фактах реальность воскрешения мертвых: сына наинской вдовы, дочери Иаира, четырехдневного покойника Лазаря, вызванных из загробной жизни. Разве не действительный факт, свидетельствующий о загробной жизни, явление Ильи и Моисея во время славного преображения на Фаворе? Открыв человеку тайны загробной жизни, безсмертия души, участь праведников и грешников (Мф.8:11,12), Господь Своим учением, жизнью, страданием, искуплением человека от вечной смерти и, наконец, Своим воскресением фактически показал безсмертие, а следовательно и загробную жизнь.

Свидетельством и неоспоримым доказательством истины безсмертия души и ее загробной жизни есть Сам Иисус Христос и Его воскресение из мертвых Он первый, как новый Адам, основатель нового человечества, воскрес из мертвых, и тем самым наглядно, осязательно, ничем не опровержимо показал и доказал всему миру загробную, вечную жизнь. Всякая попытка кичливого ума посягнуть на истину загробной жизни могла бы еще сколько-нибудь иметь основание, если бы не было воскресения Христова. Только тогда бы могли блуждать во тьме материалисты, атеисты, нигилисты и другие им подобные, плоско мудрствующие. Главная господствующая мысль Нового Завета — возвращение потерянного соединения человека с Богом для вечной жизни, для жизни настоящей, истинной, которая, предназначенная для блаженства, и начинается для человека только за гробом.

Идеал христианства — это загробная жизнь, и смерть не существует для верующих во Христа. Торжество смерти уничтожено, и жизнь загробная зримо выражается над могилою каждого христианина. Что значит, например, крест, поставленный на могиле? Видимое знамение, полное убеждение, что покоящийся под этим крестом не умер, а живет, потому что его смерть на этом знамении преодолена и этим же крестом дарована ему вечная жизнь. У безсмертного можно ли отнять жизнь? И вот Сам Спаситель, указывая нам на наше высшее на земле назначение, научает так безсмертию наших душ: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28) Значит, душа — безсмертна. Это же безсмертие души Он показывает и в притче «Богач и Лазарь», где души того и другого, по отделении от тела — существуют; и еще: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лк.20:38). Вот ясное учение Самого Бога о безсмертии души. «Живем ли или умираем, мы Господни», свидетельствует ап. Павел.

Если же мы Господни, и Господь наш есть Бог не мертвых, а живых, — следовательно, перед Богом все живы: как пребывающие еще на земле, так равно и переселившиеся в загробный мир. Они живы для Господа, живы для Церкви Его, как Ее члены, ибо сказано: «верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин.6:44; 11:25). Если умершие живы для Церкви, значит, живы и для нас, для нашего ума и сердца.

Душа, с усвоенными ею на земле наклонностями, добрыми или злыми, переходит и в загробный мир. Полная любви, она не может не любить своих оставшихся еще на земле и забыть их.

Святые апостолы, их преемники и многие Святые разве не показали, вместе со своим учением о безсмертии и о загробной жизни, подтверждение на деле этой истины? Воскрешали мертвых, говорили с мертвыми, как с живыми, обращались к ним с разными вопросами, как, напр. ап. Фома к убитому юноше, сыну жреца, о том, кто его убил — и получил ответ. Доказывая, прежде всего, божественность Господа Иисуса Христа, эти чудеса свидетельствовали вместе с тем и о безсмертии, о загробной жизни души. Все учители Церкви главным предметом своего учения считали загробную жизнь и стремление сохранить человека от вечной погибели. Употребление Церковью средств к улучшению участи умерших свидетельствует о непоколебимой вере в загробную жизнь.

Вера в загробную жизнь всегда соответствовала мысли и вере в Божественное Верховное Существо. С уменьшением веры в Бога терялась и вера в загробную жизнь и загробное воздаяние. Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога.
 

Названия состояний душ за гробом, или места их загробного пребывания

 
Все высокие умы древности, напр., Платон, Сократ и другие, сознавая и предчувствуя свое безсмертие в загробной жизни, при всех усилиях ума выяснить обстоятельства загробной жизни, однако не могли. Само собою разумеется, что на низших и древнейших ступенях развития человек еще не знал, куда поместить души умерших, и, по его представлению, о каковом мы судим по верованиям современных дикарей, эти души в неопределенной, воздухообразной форме блуждали около своих покинутых жилищ.

Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места для жилища отошедших душ, которые носят обобщенные названия страны, поля душ, острова блаженных и т.д.

Далее, из осознания различий добра и зла, справедливости и воздаяния за то и другое, эти места обыкновенно разделялись на две области, типический характер которых имеет более или менее отдаленное сходство с представлениями о рае и аде.

Бог вездесущ, однако есть особенное место присутствия Его, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: «где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26).

Верно и обратное: кто не был слугою истинного Бога, тот не будет за гробом с Богом, а потому для такового требуется и особенное загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух загробных состояниях: награды и наказания.

В таинстве смерти душа, отделившись от тела, живет и чувствует.

Она переходит в страну ей однородных существ, в страну существ духовных, в царство ангелов. И, в зависимости от характера земной жизни, присоединяется или к ангелам добрым, в царство небесное, или к ангелам злым — в аду. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос. Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти были помещены в раю; а богатый тотчас был взят в ад (Лк.23:43; 14:19-31). «Мы веруем, — так провозглашают восточные патриархи в своем Исповедании Православной Веры» (член 18), — что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жили добродетельно или порочно».

Внимательное рассмотрение слова Божьего открывает нам, что за гробом для отошедших душ условия не одинаковы. Книга Премудрости Соломона, гл. 3, излагает учение о двойственном загробном состоянии. 1) блаженства — состояние праведных и 2) наказания — состояние нечестивых и грешников. Вообще от 3 до 5 главы включительно излагается учение о загробной жизни: о покое праведников и самоукоренении нечестивых — грешников.

Эти два состояния праведников и грешников, а соответственно и места пребывания их — по различию их свойств носят и разные наименования. Первое состояние спасенных, а также места их пребывания, называются в слове Божьем разными именами: царством небесным (Мф.8:11), царством Божьим (Лк.13:20,29; 1Кор.15:50), раем (Лк.23:43), домом Отца небесного, чертогом небесным, как поет св. Церковь: «чертог Твой вижу, Спасе мой, украшенный». Состояние же отверженных, или место их пребывания, называется геенною, в которой червь не умирает и огонь не угасает (Мф.5:22, 29, 30; 10:28; 18:8,9; 25:41,46; Мк.9:43,48), печью огненною, в которой плач и скрежет зубов (Мф.13:50), тьмою кромешною (Мф.22:13; 25:30), бездною, страшною и для самых злых духов (Лк.8:21), тартаром, адским мраком (2Пет.2:4), адом (Ис.14:15; Мф.11:23; Апок.20:13,14), темницею духов (1Пет.3:19), преисподнею (Флп.2:10; Апок.5:3) и кладезем бездны (Апок.9:2).

Это-то загробное состояние осужденных душ Господь Иисус Христос и называет преимущественно состоянием смерти, или просто «смертью»; а души осужденных грешников, находящихся в этом состоянии, называет «мертвецами», или «в смерти нет памятования о Тебе, во гробе кто будет славить Тебя» (Пс.6:6), «а мы, народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя, и в род и род возвещать хвалу Тебе» (Пс.78:13). Следовательно, понятия «смерть и мертвец» относятся к загробной жизни и преимущественно к состоянию осужденному, геенскому, ибо смерть есть удаление от Бога, от царства небесного, короче, лишение истинной жизни, блаженства.
 

Периоды загробной жизни.
Возраст, жизнь личная, сознательная и деятельная

 
Загробная жизнь человека состоит из двух периодов; 1) загробная жизнь до воскресения мертвых и всеобщего суда — жизнь души, и 2) загробная жизнь после этого суда — вечная жизнь человека.

Во второй период загробной жизни все имеют один возраст, по учению слова Божьего.

Сам Господь Иисус Христос Свое учение о загробной жизни души высказал саддукеям так: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38). Это доказательство личного продолжения бытия (жизни) души за гробом вообще. Все люди, как на земле пребывающие, так и за гробом, как праведные, так и неправедные — живы, живут жизнью нескончаемою, поскольку предназначены быть свидетелями вечной славы и силы Божьей и Его правосудия. Господь Иисус Христос учил, что Бог «не мертвых, а живых», и что в загробном мире уже не женятся, как это было на земле, а живут как ангелы Божьи. Спаситель прямо сказал, что за гробом души живут, как ангелы (Лк.20:34-36); следовательно, загробное состояние души — сознательное, а если души живут, как ангелы, то их состояние и деятельное, как учит этому наша православная Церковь, а не безсознательное и сонное, как некоторые думают.

Ложное учение о сонном, безсознательном, а, следовательно, и не деятельном состоянии души в первый период ее загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Завета, ни со здравым разумом. Появилось оно еще в III веке в христианском обществе вследствие неправильного понимания некоторых выражений слова Божьего. Так, аравийские ученые, называемые психопаннихитами, учили, что душа человека как во время сна, так равно и по разлучении с телом в первый период ее загробной жизни, до воссоединения опять со своим телом, находится в состоянии сонном, безсознательном и не действенном, как и ее орган — тело. В средние века это ложное учение давало о себе знать, и даже Лютер иногда приписывал душам за гробом безсознательное сонное состояние. Во время реформации главными представителями этого учения были анабаптисты — перекрещенцы, секта которых возникла во Фрисландии в 1496 году. Далее это учение развивали социниаие-еретчки, отвергающие Святую Троицу и божественность Иисуса Христа, и арминияне — последователи учения Арминия — в Амстердаме в XVII веке.

Ложное учение не перестает развиваться даже и в наше время; сочинение Фриза 1856 года есть доказательство сказанного. Откровение как Ветхого, так и Нового Завета предлагает нам догмат загробной жизни души, и вместе с тем дает знать нам, что состояние души за гробом есть личное, самостоятельное, сознательное и действенное. Если бы было не так, то слово Божье не представляло бы нам спящих действующими сознательно. В Ветхом Завете, например, вся V глава кн. Премудрости Соломона описывает сознательное бытие души в аде. Далее пророк Исаия (XIV) рисует пророческую картину входа в ад вавилонского царя и его встречу там. Картину, полную поэзии, но вместе с тем выражающую и полное сознание пребывающих на земле о личной загробной жизни душ, разлученных с их телами. И притом загробной жизни сознательной и деятельной.

«Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе и ты сделался безсильным, как мы! и ты стал подобен нам... Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства...» (Ис.14:9,10,16).

Подобную же поэтическую картину пришествия в ад Фараона и встречи его другими царями, опередившими его телесной смертью и прежде его душами в ад сошедшими, живо изображает пророк Иезекииль: «Кого ты превосходишь? сойди и лежи с необрезанными.

Те падут среди убитых мечом, и он отдан мечу; влеките его и все множество его. Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сваленные мечом... Гробы его поставлены в самой глубине преисподней, и полчище его вокруг гробницы его, все пораженные, павшие от меча, те, которые распространяли ужас на земле живых. Там Елам со всем множеством своим вокруг гробницы его, все они пораженные, павшие от меча, которые необрезанными сошли в преисподнюю, которые распространяли собою ужас на земле и несут позор свой с отшедшими в могилу. Среди пораженных дали ложе ему со всем множеством его, вокруг него гробы их, все необрезанные, пораженные мечом; потому что они распространяли ужас на земле живых, то и несут на себе позор наравне с отошедшими в могилу, и положены среди пораженных. Там Едом и цари его, и все князья его, которые, при всей своей храбрости, положены среди пораженных мечом; они лежат с необрезанными и сошедшими в могилу. Там властелины севера, все они, и все сидоняне, которые сошли туда с пораженными, быв посрамлены в могуществе своем, наводившем ужас, и лежат они с необрезанными, пораженными мечом, и несут позор свой с отошедшими в могилу. Увидит их Фараон, и утешится о всем множестве своем, пораженном мечом, Фараон и все войско его, говорит Господь Бог. Ибо Я распространяю страх Мой на земле живых, и положен будет Фараон и все множество его среди необрезанных с пораженными мечом, говорит Господь Бог» (Иез.32:19-32).

Сознание безсмертия, личной загробной жизни души по разлучении ее с телом, притом загробной жизни сознательной и действенной, а не безчувственной и сонной, — это сознание, как принадлежность человеческого духа, составляет общее сознание всего человечества всех времен и мест, на какой бы степени умственного развития люди ни находились. Каждый человек, и добрый и злой, за гробом продолжает свое личное безконечное существование, как учит наша св. Церковь! Душа, переходя в загробный мир, переносит с собой и все свои страсти, наклонности, привычки, добродетели и пороки.  

Все особенные ее дарования, которыми она проявляла себя на земле, остаются при ней.
 

Отдел II

 Первый период загробной жизни.
Определение этого периода
 
После разлучения с телом на земле, душа в загробном мире самостоятельно продолжает свое бытие в течение всего первого периода. Дух и душа продолжают за гробом свое существование, входят в состояние или блаженное, или мучительное, от которого могут быть избавлены по молитвам св. Церкви.

Таким образом, первый период загробной жизни заключает еще возможность для некоторых душ избавления от адских мучений до наступления последнего суда. Второй же период загробной жизни душ представляет только блаженное или мучительное состояние.

Жизнь загробная первого периода есть движение к новому, окончательному периоду бытия, — в соответствии со свойствами, усвоенными душой на земле. Первый период загробной жизни души есть ее состояние тотчас после разлучения на земле со своим телом и пребывание ее в загробном мире до соединения с воскресшим телом для получения воздаяния за земную жизнь. Состояние души от разлучения с телом до частного суда было рассмотрено в первой части: «Смерть в отношении к бессмертию»; состояние же души или участь ее после частного суда до всеобщего суда — составит предмет или содержание этого раздела.
 

Жизнь и деятельность души и ее отдельных сил за гробом вообще:
душа и ее орган деятельности. — Тело. — Бессмертие души и тела. — Деятельность души на земле и за гробом. — Внутренняя и внешняя деятельность

 
Если бы человек был произведением одной только природы, как думают и учат материалисты, признавая в человеке только одну материальную сущность и отвергая ее главную духовную часть, то спрашивается: отчего же в поразительной деятельности людей видны, помимо дел, принадлежащих вообще животным, и дела единственно возможные только одному духу?

Напр., насыщение, отдых, отправление половых надобностей и др. — эти дела ясно показывают, что человек, наряду с животными, есть произведение земли. Дела же любви (не плотской, а духовной), стремление к истинному, прекрасному и доброму — показывают в нем другую природу духовную. Как дело рук Божьих, предназначенное стать свидетелем славы и силы своего Творца, не мог быть человек существом конечным и по телу, и по душе. Не для того Бог созидал, творил, чтобы потом Его творение уничтожилось. Душа и тело — дела Божьи, следовательно, и души и тела безсмертны, не уничтожаются.

После разлучения души со своим телом душа живет в мире духовном, соответствующем ее природе, а тело возвращается в землю; человек, поставленный среди миров видимого и невидимого, природы и духа, живет и действует в обоих мирах, и на земле и вне земли; телом на земле, умом же и сердцем вне земли или на небе или в геенне. Так крепок и таинственен союз души с телом и сильно взаимное влияние их между собою, что вообще деятельность души на земле, направляемая к истинному, высокому и прекрасному, много задерживается и ослабляется телом, как свидетельствует и Сам Иисус Христос «дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). Этого не было тотчас по сотворении человека, ибо тогда было все совершенно, несогласия не случалось ни в чем тело предназначалось быть, как оно и есть на самом деле, орудием проявления невидимой, богоподобной души, ее могущественных сил и удивительной деятельности, которой особенно характеризуется наш XIX век. Оттого, что дух бодр, а плоть немощна, идет борьба непрестанная, борьба за истину.

И в этой борьбе ослабляется душа и часто, вместе с телом, как бы невольно нравственно падает, против желания уклоняясь от истины, от своего назначения, от цели своей жизни, своей естественной деятельности. «Не то творю», с прискорбием взывал избранный сосуд Св. Духа ал. Павел, «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:15,24)

Деятельность души на земле в большей или меньшей мере представляет смесь добра со злом, правды с неправдою. Тело на земле служит помехою душе в ее деятельности, там же, за гробом, в первом периоде, — эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать единственно по своему настроению, усвоенному ею на земле, или доброму, или злому. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится в тонкое, духовное, нетленное, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства. Кроме того, Самый Дух Божий, который все проницает и глубины Божии (1Кор.2:10) и на земле пребывающий в душах и телах, любящих Бога, тем более за гробом не оставит таких боголюбцев в дальнейшем раскрытии истины. И все силы душевные под таким благотворным действием Св. Духа достигая желаемого, непременно наполнятся радостью, выражением удовольствия, и душа достигнет своего блаженства, естественного своего назначения.

На земле вся деятельность души в своем стремлении к истине постоянно сопровождается личными трудностями, скорбями: «в мире будет иметь скорбь» (Ин.16:33). Таков удел человека на земле после его падения в раю; удел, однажды и уже навсегда определенный Самим Богом Адаму (Быт.3:17), а в лице его и всему человечеству, и данный повторно Господом Иисусом Христом и для нового духовного человека. Только принуждение себя, т.е. преодоление препятствий, доставляет удовлетворение желания, а, следовательно, и радость. Все добродетели, несмотря на препятствия к совершению их, доставляют своему делателю неземную духовную радость, в которой потом более или менее принимает участие и немощное тело. И человек, как говорится, блаженствует.

За гробом же немощное тело преобразится к своему времени и будет способствовать деятельности души в ее назначении. Того зла, в котором лежал и лежит весь мир, за гробом не будет, и человек будет вечно блаженствовать, т.е. вся деятельность души будет достигать своего вечного назначения. Если на земле истинное блаженство души достигалось стремления к совершенной свободе от тройственной похоти славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, то за гробом душа, будучи от этого зла совершенно свободна, станет вечно блаженствовать, как чуждая всякого рабства, всякого плена греховного.

Основанием всей видимой земной деятельности человека служит невидимая, внутренняя, духовная деятельность души; так что видимая настоящая жизнь человека вполне изображает невидимую душу и все ее свойства. Если душа, по назначению Самого Создателя, безсмертна, т.е. продолжает жить за гробом, а жизнь обыкновенно выражается в деятельности, то справедливо, что где жизнь — там и деятельность, и где деятельность, там и жизнь. Следовательно, и за гробом продолжается деятельность души. В чем же состоит деятельность души за гробом? В том же самом, в чем состояла ее деятельность на земле. Деятельность души составляет совокупные деятельности ее отдельных сил. Как действовали ее силы на земле, так будут они действовать за гробом.

Жизнь души составляет самосознание, а деятельность души состоит в исполнении духовно-нравственных обязанностей. Деятельность самосознания слагается из деятельности отдельных душевных сил, из деятельности мышления, деятельности желания и деятельности чувств. Жизнь духовная, жизнь внутренняя состоит из полного самоуглубления души в себе, самомышления и потому самопознания. Отрешенная от тела и мира вещественного, душа не развлекается попусту, и ее силы действуют уже безпрепятственно, стремясь к истине. В таком виде изобразил загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в своей притче о богаче и Лазаре, где души праведника и грешника представлены живыми и сознательно действующими внутренне и внешне, т.е. изображена их внутренняя и внешняя жизнь или деятельность. Души их мыслят, желают и чувствуют. Если загробная жизнь есть продолжение, дальнейшее развитие земной жизни, то душа, переходя в загробный мир со своими земными наклонностями, привычками, страстями, со всем содержанием своего характера, и за гробом продолжает свое развитие — деятельность добрую или злую, смотря по характеру земной жизни. Земная деятельность души есть только начало будущей ее загробной деятельности. Правда, на земле душа может изменить свою добрую деятельность на злую и, обратно, злую на добрую, но с какою перешла за гроб, та деятельность уже будет развиваться целую вечность. Предмет деятельности души как на земле, так равно и за гробом — то же стремление к истине, которая должна быть естественно присуща и внешней деятельности.

Тело вообще и все органы делают то, чего хочет душа; они исполняют ее волю. Это естественное назначение, предмет их деятельности.

Невидимая душа действует наглядно только при посредстве своих органов; органы сами по себе — мертвые орудия. Следовательно, если отнять у души эти органы, то неужели она перестанет быть душой?

Не тело оживляло душу, но душа — тело; следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, она сохранит все силы и способности.

И действие ее продолжается и за гробом, с тем только различием, что оно будет несравненно совершеннее земного. В доказательство вспомним притчу Иисуса Христа: несмотря на неизмеримую пропасть, разделяющую рай от ада, умерший богач, в аде находящийся, увидел и узнал и Авраама и Лазаря, пребывающих в раю; мало того, беседовал с Авраамом.

Итак, деятельность души и всех ее сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далеком расстоянии при помощи зрительных труб, и все-таки действие зрения не может быть совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное линзами, не простирается. За гробом же и пропасть не препятствует праведникам видеть грешников, и осужденным — спасенных. Еще на земле праведники своей христианской жизнью очищали чувства и достигали естественного состояния, в котором находились первые люди до грехопадения, и деятельность их праведных душ далеко уходила за пределы видимого мира. Они были в общении с духами и душами. После этого как же сомневаться, как не утешаться этой загробной жизнью, когда мы вечно будем вместе жить, узнаем друг друга и всегда будем видеть другого. Душа, пребывая в теле, видела человека и другие предметы, — видела именно душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности души будут с ней и за гробом; ибо она или награждается или наказывается, поскольку она живая и чувствует награду или наказание.

Деятельность души человека должна быть основана на любви, которая является сущностью чистого, здравого ума. Деятельность эта, управляемая безкорыстной, христианской любовью, имеет своей целью и назначением царство небесное, по заповеди Господа Иисуса Христа: «прежде всего искать царства Божьего и правды Его». Во всяком поступке должно святиться имя Божье, так как жизнь человека стремится быть выражением воли Божьей. Это естественная деятельность души, составляющая ее назначение, в противоположность деятельности неестественной, противной ее природе, вытекающей не из воли Божьей, а из злого произволения человеческого.

Вообще, естественное, природное назначение деятельности души — стремление к истине на земле. А так как наши желания и стремления безконечны, то и за гробом это стремление к истинному, доброму и прекрасному продолжится в вечность. Об этом назначении жизни и деятельности души еще язычники писали, напр. Платон: «достойная и единственная цель жизни человеческой есть достижение истины». Значит, эта мысль принадлежит духу человеческому; следовательно, она есть мысль общечеловеческая, естественная, прирожденная духу.

Если жизнь души за гробом личная, самостоятельная и деятельная, то эту активность души за гробом составляет деятельность: 1) относительно Бога, 2) относительно ближних и 3) относительно самой себя.

Все силы и способности души, проявляясь вместе, составляют деятельность души; так что без души ее силы отдельно не существуют, и нет их действия. Силы души, действуя на земле, с переходом в загробный мир проявляются и там. Так, упоминаемый в Евангелии Спасителем богач (Лк.16:22-25) после смерти душой сходит в ад. Здесь Иисусом Христом представлена вся деятельность души в аде во всем своем объеме. Все силы души в деятельности: сознание представляет причины неизбежного уже бедствия; действия чувств внутренних и внешних производит безотрадное мучение; и, наконец, деятельность воли безуспешно стремится к облегчению положения души.

Если душе естественно жить в обществе ей подобных существ, если чувства души соединяются еще на земле Самим Богом в союзе неумирающей любви, то, согласно силе неумирающей любви, души гробом не разъединяются, но, как учит св. Церковь, живут в обществе других духов и душ. Это необъятное семейство одного Отца небесного, члены которого — дети Божьи; это неизмеримое царство одного Царя небесного, членов которого Церковь нередко называет небесными гражданами. Но дети в семействе, граждане в государстве, живут в разных между собой отношениях.

Душа, живя в обществе, существует: 1) для Бога, 2) для себя и 3) для ближних, для других ей подобных существ. Эти отношения души к Богу, к самой себе и к другим душам производят двоякую ее деятельность: внутреннюю и внешнюю. Внутренняя деятельность души слагается из отношений ее к Богу и к себе самой, а внешнюю ее деятельность составляют различные отношения к прочим существам и ко всему окружающему: как в настоящей жизни на земле, так и в загробном мире.

Такова двоякая деятельность души на земле и за гробом. Внутреннюю, самоличную деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют многоразличные влияния на все окружающее: на существа и предметы неодушевленные.
 

Внутренняя жизнь — внутренняя деятельность.
Чувство. — Ум. — Память. — Воля. — Совесть. — Их загробная деятельность

 
Самую первую и низшую степень или, так сказать, основание деятельности души составляет активность ее чувств — внешних и внутренних. Чувство есть способность души принимать впечатления от предметов при посредстве своих внешних органов — орудий своей деятельности. Таковых внешних органов и им соответствующих чувств — шесть, а соответствующим их внутренних — три.

Чувства внешние: обоняние, осязание, вкус, зрение, слух, ощущение.

Чувства внутренние: внимание, память, воображение.

Душа, как существо духовно-нравственное, обязана и жизнь проводить духовно-нравственную. А потому вся ее деятельность, а равно и деятельность каждой отдельной ее силы или способности, — должна быть нравственная. Следовательно, и чувство, как способность души, должно основывать свою деятельность на естественных ему природных, нравственных обязанностях.

Исполнение нравственных, естественных душе обязанностей составляет ее деятельность на земле, а, следовательно, и за гробом.

Исполнение нравственной естественной обязанности, или просто закона, есть благо, добро для человека, его души, так как назначение человека — быть блаженным. Следовательно, и законное действие всех чувств как внутренних, так и внешних, если они состоят в гармонии, приводят душу в состояние блаженства. Итак, блаженство достигается только через исполнение нравственного закона, через исполнение своей нравственной обязанности. Какого состояния для своей души хочешь за гробом, в такое состояние приводи ее и на земле, хотя и понудительно. И приучай к той деятельности все силы души. Итак, чувства имеют для своего действия нравственный закон, с которым должны сообразовать свою деятельность: что делать и чего не делать.

Единственное природное назначение деятельности чувств есть стремление к истине — истинному, доброму, прекрасному. Наши чувства во всяком творении Божьем должны находить и видеть только одну славу Божью. Все же, что противно назначению наших чувств, что влечет к противозаконному и греховному, — должно быть отвергаемо, так как оно неестественно, противно природе души. Чувства, приученные к природному действию, услаждаются тем, что относится к славе Божьей. Стремленье слышать, ощущать Бога, как Творца всего видимого и невидимого, привычка находить удовольствие во всем законном и отвращаться от всего несогласного с характером деятельности чувств — продолжится и за гробом, в царстве славы Божьей, где естественное назначение деятельности чувств будет вполне удовлетворяться. Деятельность чувств достигает цели, и в достижении цели заключается блаженство. Посредством чувств, принадлежащих душе, она принимает от предметов впечатления, вызывающие то или иное состояние души. Благой предмет производит, посредством чувств, в душе светлое желание, и это состояние блаженства, начавшись еще на земле, тем более продлится за гробом, где, по словам апостола, чувства встретят для своего действия предметы, которых око еще не видело, ухо не слышало и в уме душа не помышляла.

Здесь-то откроется радостное действие чувств, а, следовательно, и безконечность желаний.

Итак, деятельность чувств есть изначальная деятельность души, служащая основанием другой деятельности — воли (желаний или не желаний). Эти две деятельности — чувств и воли — составляют главную деятельность души, деятельность ума (мышления и познания).

Деятельность ума, заключая в себе все способности души, составит деятельность ее самопознания.

Итак, для загробного состояния души (блаженного или мучительного) — необходима активность души, без которой немыслима ее жизнь, проявляющаяся в действии (чувствовании, желании, мышлении и самопознании).

Первейшее из внешних чувств есть зрение. О законном или незаконном его действии, причиняющем всей душе или благо или зло, учил Сам Господь Иисус Христос, когда говорил: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28). Названное действие зрения противозаконно, неестественно, отлучает человека от Бога и лишает его блаженной жизни за гробом.

Епископ Нон, при взгляде на красавицу Пелагею, заплакал от того, что он не так печется о своей душе, как она о своей внешности. Вот законная нравственная деятельность зрения, совершенно противоположная действию зрения жены Пентефриевой, любовавшейся красотой Иосифа.

Стремление к истине — свет — развевает мглу нечистоты. Главный закон для душевной деятельности — стремление к истине, с каковым вообще неразлучна и духовная неземная радость, как плод законной нравственной жизни. Этот же закон деятельности, в частности, принадлежит и каждой силе душевной, каждому чувству. Следовательно, он служит основанием и деятельности зрения, которое должно иметь своей целью на земле все то, в чем святилось бы имя Божье. А таких предметов и за гробом достанет на целую вечность — для деятельности зрения как внешнего, так и внутреннего. В блаженной жизни (в раю) можно будет вечно видеть Бога в обществе св. ангелов, видеть участников блаженства: всех Святых, а также своих ближних, которые еще на земле были дороги нашему сердцу и с которыми мы были соединены Самим Богом неразрывным вечным союзом любви; и, наконец, можно будет видеть все красоты рая!

Какой неисчерпаемый источник блаженства для чувства зрения!

Но так как со времени первого греха прародителей к добру примешалось зло, то предметом для деятельности чувства вообще и в частности для деятельности зрения никак нельзя допускать ни вещей, ни свойств, ни действий, в которых виден яд, могущий умертвить самую душу; следует удалять взоры от таких соблазнов (Мф.28).

В чем будет находить удовольствие чувство зрения на земле, того будет искать оно и за гробом. Деятельность зрения на земле, развивающаяся в истинном, прекрасном и добром направлении, найдет для себя дальнейшее развитие и за гробом во всю вечность, в царстве истинного, прекрасного и доброго, в царстве Того, Кто Сам о Себе сказал: «Я — Истина» (Ин.14:6).

Но тот, кто приучил на земле свое чувство зрения к неестественному состоянию, к действию, противному природе и назначению, кто находил на земле для своего чувства удовольствие в нарушении истины, — какое он может надеяться иметь дальнейшее развитие этого удовольствия за гробом? Все противоестественное, противное природе есть зло. Следовательно, противозаконное действие найдет за гробом отсутствие того, к чему оно привыкло на земле. Если и на земле лишение чувства зрения составляет для человека немалую потерю, то и загробная жизнь для грешников, разумеется, в числе первых лишений, составляющих для них наказание, по учению слова Божьего, приведет к отсутствию зрения. В аду, при огне мрачном не видят друг друга страдальцы, как учит Церковь. Следовательно, блаженство праведников требует наличия чувства зрения, ибо без чувства зрения невозможно блаженство. От рассмотрения этого чувства переходим к более общему заключению, что только при наличии чувств и возможно блаженство или наказание.

Ветхий и Новый Завет, свидетельствуя о загробной жизни, представляет души с чувством зрения. Богач и Лазарь представлены Господом видящими друг друга. В раю все спасенные видят друг друга.

Св. Писание Ветхого Завета свидетельствует о загробной жизни души, не лишенной своих чувств. В аду, в состоянии нерешенном, души друг друга не видят, ибо лишены и этой радости, но, к увеличению своей скорби, видят спасенных в раю. Это происходит в первый период, пока длится состояние нерешенное. Зрение души, по учению св. Писания, является высшим чувством души, чувством, по преимуществу обнимающим всю психическую жизнь и проникающим от самых сокровенных глубоких ее основ до внешнего проявления ее в общении с миром видимым — материальным, и невидимым — духовным. Зрение души проникает во все, что каким бы то ни было образом касается восприятия и усвоения внешних впечатлений.

Естественное назначение деятельности слуха, равно как и деятельности зрения — стремление к истине. Если бы слух Евы был открыт заповеди Божьей и отвращен от обольстительных слов дьявола, это было бы естественное, законное, природное действие слуха, и блаженство его и всей души не прекратилось бы. Итак, слух должен быть обращен на земле к естественному, доброму и прекрасному и доставлять душе впечатления спасительные, законные. Развивая на земле естественное назначение силы слуха, и за гробом душа в этой силе найдет для себя и своей деятельности неисчерпаемый источник блаженства. Там, где вечно слышатся радостные ликования, там душа услышит и то, чего ухо на земле не слыхало. Ничто не нарушит блаженства слуха, обусловливаемого райским состоянием души.

Блаженство души требует постоянного блаженства и отдельных ее сил, следовательно, и соответствующего состояния силы слуха. Ветхий и Новый Завет, говоря о загробной жизни, везде представляют души не лишенными чувства слуха. Евангельский богач и Авраам представлены Господом в загробной жизни обладающими слухом.

Назначение деятельности ума — стремление к истине, т.е. познание своего Творца-Бога, начала всех начал, устроителя бытия и видимого, и невидимого. Искание истины есть общечеловеческое стремление ума. Сознание божества присуще, прирожденно духу человека, следовательно, понятие о божестве есть понятие общечеловеческое, принадлежащее всему человечеству всех времен и мест.

Далее, предметом деятельности ума служит познание видимой и невидимой природы, и, наконец, главнейшая деятельность ума есть познание самого себя, истинное самопознание духа как существа отдельного, личного, самостоятельного. Итак, содержание деятельности ума, или, как говорят еще, деятельности самопознания, составляет совокупность деятельности отдельных духовных сил мышления, познания, чувствований и желаний. Деятельность ума на земле — познание как добра, так и зла, — навсегда останется ограниченным. По учению ап. Павла, это «познание отчасти», т.е. при всем усилии ума человеческого его развитие на земле не оканчивается, и, по закону вечной жизни, умственная деятельность продолжится и за гробом, и тогда познание будет, по учению того же ап. Павла, гораздо совершеннее, познание уже не «отчасти», а «подобно как я познан» (1Кор.13:12). «Во свете Твоем, Господи, узрим свет», в нашем уме и нашей совести.

Деятельность сознания, сложенная из деятельности отдельных душевных сил на земле, если она помрачена страстями, привычками, наклонностями — не естественна, и тогда сознание действует не истинно. Как яд, принятый человеком даже в малейшей дозе, действует в большей или меньшей мере разрушительно и вредно на весь организм, так точно нравственная неправда, как бы ни была мала, если будет принята умом, то заразит весь душевный организм, и вся деятельность души и ее отдельных сил станут поражены нравственным недугом. За гробом же самопознание каждого человека при содействии всех отдельных душевных сил (например, памяти и других), представит душе во всей полноте и ясности наиподробнейшую живую картину всей земной ее деятельности как доброй, так и злой.

Все дела, слова, мысли, желания, чувствования предстанут на суде душ перед взором всего нравственного мира.

Наиглавнейшее действие ума, зорко и строго наблюдающего за состоянием души, за всей деятельностью отдельных сил человеческого духа — составляет самопознание. Оно дает истинное убеждение в своей немощи, слабости, ничтожестве. Только такая смиренная деятельность ума при искании и стремлении к истине дает предвкушение блаженства за гробом. Она опирается на вечный закон для человека, «без Меня не можете творити ничего», на стремление человека к вечной блаженной жизни в Боге, с Богом. Потому что Сам Иисус Христос научил нас, что царство Божье — «внутри вас есть».

И в раю деятельность самопознания продолжается, что доказывают слова праведников, обязанных отвечать на суде «когда мы видели Тебя алчущим или жаждущим?» (Мф.25:44). Богач в аду также осознает причину своего скорбного положения, и потому стремится освободить от погибели своих родных братьев, еще пребывающих на земле, «пошли к ним (братьям, еще на земле находящимся) Лазаря, да свидетельствует о загробном воздаянии, чтобы и они не пришли сюда на муки и переменили бы греховную жизнь на добродетельную». Вот доказательство наличия сознания у несчастного богача в аду, сознания загробного, заключающего в себе и деятельность отдельных душевных сил: памяти, воли и чувств.

Жизнь души составляет ее самосознание, следовательно, самосознание, делающее душу существом личным, принадлежит ей и за гробом; ибо душа продолжает свое личное бытие и после смерти.

Посмотрим на проявления отдельных сил души за гробом. Деятельность самосознания составляют: 1) деятельность мышления, 2) деятельность познания, 3) деятельность чувствования и 4) деятельность желания.

Предмет деятельности силы мышления как на земле, так и за гробом — истина. Естественное назначение этой частной силы — достижение общего назначения души — вечности. Все приятное Богу, все согласное с Его всесвятейшею волей и составляет предмет деятельности мышления на земле и за гробом. Образ мысли человека на земле уже указывает на то состояние, в каком каждый будет пребывать за гробом; потому что за гробом душа не отступит от усвоенного ею образа мысли на земле, — стремления к доброму или к злому.

Предмет деятельности силы познания есть тоже — истина. Все истинное, прекрасное и доброе есть естественное назначение деятельности познания, и поэтому душа стремится познать благо. Объем познания до того безконечен, что на земле, при всем стремлении человечества к знаниям, все они составляют только малейшую долю объема познаваемого. И сила познания, принадлежащая безсмертной душе, продолжает свою деятельность и за гробом, в течение всей вечности. Предметов для познания достанет, и оно не сможет дойти до своего конца, при котором вынуждена будет остановиться деятельность познавательной силы. Такое утверждение не согласуется с догматом безсмертия души, вечно деятельной.

Везде, где только описывается загробная жизнь, как в Ветхом, так и в Новом Завете, всюду душа представлена сохраняющей полную память о земном пути, о собственной своей жизни, а также память о всех тех, с кем была на земле в различных отношениях. Так учит св. наша Церковь, учение которой — истинно и согласно с выводом здравого ума.

Евангельский богач помнит своих оставшихся на земле братьев и заботится о их загробной жизни. Поскольку деятельность души слагается из деятельности всех отдельных ее сил, то полного самосознания (действия ума) и совершенного самоосуждения (действия совести) невозможно достичь без действия памяти, воспроизводящей в сознании все прошедшее.

В первый период загробной жизни пребывающие в раю находятся в единении, союзе и общении с еще живущими на земле; живо помнят и любят всех, кто дорог их сердцу. Ненавидевшие же ближних во время жизни, если не исцелились от этого недуга, ненавидят и в загробной жизни. Разумеется пребывают они в геенне, где нет любви.

Воля есть способность, располагающая всею деятельностью души и отдельных ее сил по своему желанию. Естественное назначение воли — направлять деятельность души и отдельных ее сил по требованию закона Божьего и совести. Воля должна организовывать всю активность души так, чтобы в ней выражалось исполнение естественного, природного ее назначения — воли Божьей. Свойства действий воли — согласие или несогласие с законом Божьим и совестью. Это согласие или несогласие, начавшееся на земле, за гробом обращается или в совершенное слияние с волею Божьей, или в соединение с врагом правды, в ожесточение против Бога.

Деятельность чувств и желаний есть основание для деятельности мышления и познания. А поскольку самопознание неотъемлемо от души даже за гробом, то и деятельность чувств и желаний, составляющих фундамент познания, необходимо допустить и в загробном мире. Где нет деятельности чувств, там нет желания, познания, там нет жизни. Выходит, что безсмертная душа имеет действие чувств и за гробом, ведь иначе невозможно и воздаяние. Сказанное подтверждается и словом Божьим и здравым рассудком.

Естественное, природное свойство, действие, принадлежащее известному предмету (или предметам) и характеризующее его, есть отличие его от других предметов, закон, по которому он непременно должен действовать, чтобы исполнить свое назначение и достигнуть цели своего бытия. Но так как цель творения — не тягость бытия, но блаженство, при котором только и возможно прославление своего Творца, и поскольку все естественное, прирожденное предмету, не может отягощать его, а наоборот, составляет для него благо, добро, — следовательно, закон Божий в этом случае не есть тяжесть. Об этом засвидетельствовал и св. апостол Иоанн: «заповеди Его не тяжки» (Ин.5:3).

Закон не есть принуждение, насилие. Закон Божий — это естественное требование, делающее исполнение его необходимым и легким.

И поскольку это требование природное, то исполнение его должно составить благо, добро для действующего по закону предмета. Например, любовь — свойство, прирожденное духу человеческому и в высшей степени ему одному принадлежащее. Любовь для человека — естественное, природное свойство, без которого он теряет значение людское и, не достигая цели своего сотворения, извращает свою природу. Любовь для человека закон, исполнение которого доставляет ему добро, благо, радость: и на земле, и за гробом. Исполняя закон своей природы, человек исполняет требование совести, которая и есть внутренний закон, голос Самого Бога, веселящего сердце своего раба неземною радостью еще на земле. Закон исполнен, назначение достигается, а назначение человека — покой, радость, блаженство. Сам Господь наш Иисус Христос засвидетельствовал эту истину «будьте кротки и смиренны сердцем, и обрящете покой душам вашим».

Проявление совести, ее действие — покой на сердце, или наоборот, безпокойство сердца при уклонении от естественного назначения, от требований духовно нравственной природы. На земле есть средства приводить совесть в мирное состояние, но что за гробом может успокоить ее, что может умиротворить? Действие совести на земле, а равно как и действие прочих душевных сил, есть только начало их действия загробного. Простота души и чистота сердца — вот состояние души, соответствующее райской блаженной жизни в будущем. Итак, деятельность ума, воли и совести состоит в исполнении законного, природного их назначения.

Деятельность совести за гробом, прежде всего, составляет внутреннюю жизнь (или деятельность) души. Деятельность совести как на земле, так равно и за гробом есть голос ее суда, обличения. И затем приходит покой или угрызения — как следствие самоосуждения Самопознание — действие ума — и самоосуждение — действие совести — составляют внутреннюю духовную жизнь души за гробом. Кто не испытал на самом себе влияние совести, еще пребывая на земле?

После совершения всякой добродетели сердце наполняется особенной неземной радостью. И наоборот, после совершения зла, нарушения закона, сердце приходит в чуждое покоя состояние, преисполняется страха, за которым иногда следует ожесточение и злобное отчаяние, если только своевременно душа не исцелится от сделанного ею зла способами, дарованными человеку врачом душ и телес — Богом. Вот два совершенно противоположных состояния душ, вызванных действием совести. Эти два состояния получат за гробом свое дальнейшее развитие при той же деятельности судящей совести, награждающей или карающей за прежнее земное нравственное состояние.

Совесть — это глас закона, глас Божий в человеке, по образу и подобию Божьему созданном. Как естественная прирожденная сила души, совесть не оставит человека никогда, где бы душа ни была.

Действие совести — суд и осуждение, приговоры вечные, никогда не умолкающие ее воздействие (на спасенных в раю и на осужденных в аду) не прекращается никогда. Суд совести, суд Божий — нестерпим. Вот почему еще на земле души, преследуемые своей совестью и не умеющие умиротворять ее покаянием блудного сына, или мытаря, или ап. Петра, или блудницы — посягают на самоубийство, думая в нем найти конец терзанию совести. Но безсмертная душа лишь переходит в безсмертное загробное бытие, соответствующее предсмертному своему состоянию, и душа, преследуемая совестью на земле, переходит за гробом в то же самое состояние самоосуждения и упрека печного.

Освободившись от тела, душа вступает в естественную вечную жизнь Полное сознание (при действии памяти) всей своей земной жизни, живая картина прошедшей земной деятельности как основания загробного состояния, блаженного или отверженного, — составит жизнь души, загробное самопознание. А действие совести, покой или самоосуждение, наполнит эту жизнь либо вечным блаженством, либо вечным упреком, при котором уже быть не может и тени покоя, ибо покой бывает там, где нет укоризны, упрека, преследования со стороны закона.
 

Внешняя жизнь — внешняя деятельность.
Единение, союз, взаимное отношение и общение миров загробного с настоящим, и единение, союз и общение душ в загробном мире

 
Если при безсмертии души полнота ее внутренней жизни, соответствующая ее назначению, требует бытия не уединенного, но в сообществе существ себе подобных, то как учит Господь Иисус Христос, для такой общественной жизни необходима и внешняя деятельность души за гробом, выражающая как взаимные отношения между духовно нравственными существами — духами и душами, так и их отношении ко всему окружающему.

Следовательно, содержание внешней деятельности душ за гробом составит единение, союз, отношение и общение с пребывающими еще на земле и между собой в первый период загробной жизни, а во второй — только между собою в царстве небесном, в царстве славы.

Во второй период, когда последует окончательное разъединение и разобщение спасенных от погибших, тогда прекратится между ними всякое взаимодействие. Взаимодействие же в раю продолжится во всю вечность, ибо без него невозможно представить и блаженства; тогда как в аду оно прекратилось со времени воскресения Христова и изведения оттуда праведников. В аду нет взаимодействия; жители ада лишены этого блаженства, они не видят друг друга, а видят только одних злых духов.

Духовно-нравственные существа, духи (добрые и злые) и души, как пребывающие еще на земле в теле, так и разлученные с телом и пребывающие в мире загробном, в царстве, вполне соответствующем их природе, — взаимно действуют одно на другое, где бы ни находились Загробный, духовный мир и настоящий (земной) взаимно влияют друг на друга. Следовательно, и существа духовно-нравственные, души, пребывающие в загробном мире, взаимно действуют друг на друга.

Слово Божье открыло нам, что ангелы Божьи живут не уединенно, а находятся между собой в общении. То же слово Божье, а именно свидетельство Господа Иисуса Христа, гласит, что за гробом праведные души в царстве Его будут жить как ангелы; следовательно, природа души подобна природе ангелов, а потому и души будут между собою и духовном общении.

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которой бытие души не достигает цели — блаженства; только при общении, взаимодействии душа может выйти из того неестественного ей состояния, о котором сказал Сам ее Творец: «не хорошо быть человеку одному» (Быт.2:18). Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего кроме райского блаженства. Для совершенного блаженства, значит, недоставало только одного — ему однородного существа, с которым он был бы вместе, в сожительстве и в общении. Эту истину засвидетельствовал Сам Бог в раю, а потом Дух Святой повторил ее устами св. пророка царя Давида: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе» (Пс.132:1). Значит, для полноты блаженства нужно сожительство с душами благочестивыми, по свидетельству того же Давида, говорящего и повелевающего не пренебрегать общением с людьми вообще, но избегать общения только с неблагочестивыми: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей» (Пс.1:1).

Отсюда ясно, что блаженство требует именно взаимодействия, общения. Сказано, что взаимодействие есть общение, основанное на единении, союзе и взаимном отношении.

Душа, отрешившись от своего тела, продолжает свою деятельность как существо живое и безсмертное. Если общение составляет естественную потребность души, без которой, следовательно, невозможно и самое блаженство души, то эта потребность совершеннейшим образом удовлетворится за гробом в обществе избранных угодников Божьих — в царстве небесном. После всех свидетельств божественного Откровения о сожительстве и общении в загробной жизни праведников (в раю), и сам наш разум приходит к тому же заключению о сожительстве и общении избранников Божьих в загробной жизни.

Сам Господь Иисус Христос это взаимодействие душ в первый период загробной жизни представляет в притче о богаче и Лазаре.
 

Союз и общение загробного мира с настоящим

 
Во второй части нами было изложено учение православной Церкви об единении, союзе, соотношении и общении двух миров: настоящего, видимого — с загробным, невидимым. Преимущественно было обращено внимание на то, в чем состоят единение, союз, отношение и общение касательно живых.

В третьей же части были показаны те внешние средства, которые употребляют живые для выражения единения, союза, отношения и общения с загробным миром.

Настоящая глава должна показать, в чем заключается единение, союз, отношение и общение преимущественно со стороны загробного мира относительно пребывающих еще на земле. А именно будет рассматриваться отношение душ, пребывающих; в состоянии нерешенном, с живыми. В настоящей главе, для внутренней связи частей и полноты предмета, по необходимости придется повторить уже сказанное нами прежде в разных местах.

В предыдущей главе показана внутренняя загробная жизнь души и деятельность всех ее сил, а так как для полноты бытия души, по свидетельству ее Творца-Бога: «не добро быть человеку одному», то необходимы союз и общение с себе подобными духовно-нравственными существами в духовно-нравственном царстве, которое в настоящее время простирается и на земле и вне ее. Значит, души нерешенного состояния находятся во взаимодействии как с душами, еще на земле пребывающими, так и с душами, находящимися также в загробном мире, но в состоянии уже спасенных. Состояние же погибших не имеет никакого союза и общения ни с состоянием спасенных, ни с состоянием нерешенных, потому что души состояния погибшего, и на земле пребывая, не имели ничего общего — ни союза, ни общения — с добрыми душами, принадлежащими к состояниям спасенных и нерешенных.

Внешняя жизнь (деятельность) загробного мира состояний спасенного и нерешенного основана, проникнута и управляется одним общим законом, связующим все духовно-нравственные существа с их Творцом-Богом и между собою: законом безсмертия, который есть — вечная любовь.

Души обоих состояний загробного мира, спасенного и нерешенного, если они были соединены еще на земле (и в особенности почему-либо близкие сердцу друг друга, скрепленные тесным союзом родства, дружбы, знакомства), и за гробом продолжают искренно, чистосердечно любить: даже более, чем любили во время темной жизни.

Если же любят, то значит и помнят своих оставшихся еще на земле.

Помня своих, на земле оставшихся, перешедшие в загробный мир думают о них. Зная жизнь живых, загробные жители принимают участие в ней, скорбя и радуясь с живыми. Имея общего единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и ходатайство живых и желают спасения равно как себе, так и живущим еще на земле, ожидая их ежечасно к себе на покой в загробное отечество.

Ежечасно, потому что знают обязанность всех живущих на земле быть готовыми к переходу в загробный мир в любой час.

«Бог есть любовь» (1Ин.4:8), учит ап. Иоанн. А Спаситель Сам о Себе сказал, что Он есть жизнь; следовательно, жизнь есть любовь, и наоборот, любовь есть жизнь Как вечна жизнь, потому что вечен Бог, так, следовательно, вечна и любовь. Поэтому-то ап. Павел и учит, что любовь никогда не отпадает, т.е. не умирает любовь, а переходит в иной мир вместе с душой, для которой любовь, как жизнь, — необходимость, потому что душа безсмертна. Следовательно, любовь для живой души есть естественная принадлежность, без которой она — мертва, как свидетельствует и само слово Божье «не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин.3:14). Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где без любви никто существовать не может.

Любовь — божественное свойство, естественное, данное душе от рождения, — по учению святого апостола, остается принадлежностью души и за гробом. Любовь, зароненная в сердце, освященная и укрепленная верою, горит и за гробом к источнику любви — Богу — и к ближним, оставшимся на земле, с которыми была Самим Богом соединена крепким союзом любви. Если мы, христиане, все в различных отношениях связаны крепкими священными узами неумирающей любви, то сердца, исполненные этой любви, разумеется, и за гробом горят той же любовью к Богу и к ближним, и особенно к тем, с которыми были соединены, при благословении Божьем, особыми, частными, родственными союзами любви.

Здесь, кроме общей заповеди Христа Спасителя: «Любите друг друга, как Я возлюбил вас», — заповеди, данной не телу, а душе безсмертной, — присоединяются и другие виды святой родственной любви. «Пребывающий в любви пребывает в Боге» (1Ин.416), учит апостол любви Иоанн. Значит, умершие, пребывающие в Боге, любят нас, живых. Не только пребывающие в Боге — совершенные, но и не удаленные еще совершенно от Бога, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на земле.

Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, которым еще и на земле любовь была тягостна, сердца которых постоянно были полны злобы, ненависти, — и за гробом чужды любви и к своим ближним. Что душа усвоит на земле, любовь или ненависть, с тем переходит в вечность. О том, что умершие, если имели только истинную любовь на земле, и после перехода в загробное состояние любят нас, живых, — свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь ясно высказывает богач, находясь в аде, при всех своих скорбях, еще помнит о своих оставшихся на земле братьях, печется об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так любит грешник, то какою нежной родительской любовью любят переселившиеся родители своих оставшихся на земле детей-сирот!

Какою пламенною любовью любят перешедшие в иной мир супруги своих оставшихся на земле вдовствующих! Какою ангельской любовью любят переселившихся за гробом дети своих оставшихся на земле родителей? Какою чистосердечной любовью любят отшедшие от этой жизни братья, сестры, друзья, знакомые и все истинные христиане оставшихся на земле братьев сестер друзей, знакомых и всех, с которыми их соединяла христианская вера? Св. апостол Петр, отходя от этой земной жизни, обещал современникам помнить их и после смерти: «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2Пет.1:15). Итак, и находящиеся в аду любят нас и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Если любовь есть жизнь (что несомненная истина), то можно ли допустить, что наши умершие нас не любят? Часто бывает, что мы судим о других, приписывая им то, что находится в нас самих; сами не любя ближнего, думаем, что и все люди не любят друг друга, тогда как любящее сердце любит всех, не подозревая ни в ком вражды, ненависти, злобы, и в самых недоброжелателях видит и находит себе друзей. Следовательно, не допускающий любви умерших к живым обнаруживает в подобных умствованиях собственное холодное сердце, чуждое божественного огня любви, чуждое жизни духовной, далекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумирающею любовью.

Не все люблю, что помню, а все что люблю, то и помню, и забыть не могу, пока люблю, а любовь — безсмертна. Память есть сила, способность души. Если для деятельности душе необходима была и деятельность ее памяти на земле, то не лишится же душа памяти за гробом? Память земной жизни или успокоит душу, или предаст суду совести. Если допустить отсутствие памяти за гробом, то каким же образом может быть и самопознание, и самоосуждение, без которых немыслима загробная жизнь с наградою или наказанием за земное странствие? Сообщники земной жизни не могут поэтому изгладиться из памяти, поскольку они соучастники деятельности души. О том, что усопшие помнят своих оставшихся еще на земле, свидетельствует притча Спасителя о богаче и Лазаре, да и просто здравый ум. Богатый в аде, несмотря на свое состояние, помнит о своих пяти братьях, оставшихся на земле. Следовательно, почившие наши, дорогие нашему сердцу, помнят нас, оставшихся еще на некоторое время, на земле.

Душевное состояние человека составляют: мышление (думы), желания (хотения) и чувствования, это — деятельность души. Безсмертие души делает безконечной ее деятельность. Деятельность доброй либо злой души относительно близких продолжается и за гробом. Первая, т.е. добрая душа, думает, как спасти близких и всех вообще. А вторая — злая, — как погубить. Добрая душа думает: «как жаль, что оставшиеся на земле верят, да мало, или вовсе не верят; думают, да мало, или вовсе не думают о том, что Бог за гробом приготовит человеку». Евангельский богач, в аде любя и помня своих братьев, думает о них и принимает участие в их жизни. Воскресение мертвых, в момент смерти Господа Иисуса Христа на кресте, есть пример участия умерших в жизни живых.

Если же любят, помнят, думают о нас отошедшие наши, то естественно, что их любовь принимает живое участие в нашей участи.

Умершие ясно видят плоды земной жизни, а потому и принимают в судьбе живых трепетное участие. Они скорбят и радуются вместе с живыми.

Могут ли умершие знать жизнь оставшихся на земле? Почему же евангельский богач просит Авраама послать из рая кого-нибудь к своим братьям, чтобы предохранить их от загробной горькой участи? Из прошения его открывается, что он доподлинно знает: братья живут, как и он сам жил, в безпечности. Откуда же он знает? А может быть, братья живут добродетельно? Сам Спаситель научает в этой притче, что земная наша жизнь имеет влияние на загробное состояние умерших. В какое душевное состояние приводила умершего богача жизнь его братьев? Он сокрушался от неправильной жизни их. Как сильно тревожила она несчастного богача в аду! Ничего не сказал Спаситель, заботились ли живые братья об усопшем. А их попечение об умершем было бы куда как необходимо! Быть может, две причины побуждали несчастного богача просить Авраама подвинуть их к жизни нравственной, богоугодной. Первая: он не думал на земле никогда о спасении своем и своих братьев; любя себя, он и жил для себя. Здесь же, видя нищего Лазаря в славе, а себя в уничижении и скорби, и как бы испытывая уколы самолюбия и чувство зависти, он просит у Авраама посланничества на землю из-за гроба. Вторая причина: спасая братьев, он надеялся и на свое собственное спасение — уже через них.

Разумеется, если бы они переменили образ жизни, то вспомнили бы и о нем, а, вспомнив, приняли бы и участие в его загробном состоянии молитвами и жертвами к Богу.

Благочестие живых доставляет умершим радость, а нечестивость доставляет скорбь. Покаяние, а с ним и исправление жизни грешника (на земле) доставляет радость ангелам; а потому все ангельское воинство, а с ним и все сообщество праведников, — радуются и веселятся на небе. Св. Писание свидетельствует, что причиною радости на небе является исправление грешника на земле. Небожители и так блаженствуют, но к их блаженству еще присоединяется новая радость, когда мы, еще пребывая на земле, начинаем отрешаться от суетного, временного, плотского и входить в сознание того, как далеко удалились от своего назначения, удалились от Бога.

Устанавливая предел беззакониям, неправдам, мы вступаем в новую деятельность, основанную на учении Христовом. Итак, наша земная жизнь во Христе и для Христа, жизнь богоугодная, нравственная — доставит радость и небожителям. Не одни небожители будут иметь отраду, но и не достигшие еще совершенства умершие, и даже уже осужденные, по признанию черепа одного жреца св. Макарию Египетскому, имеют отраду от жизни живых, боящихся Бога, молитвы которых Господь приемлет.

Умершие найдут в нас, живых, своих благодетелей, постоянно улучшающих их загробное состояние. Теперь понятно, что не было на небе радости для несчастного богача от земной жизни братьев, да и его самого участь была безотрадная в аду, по свидетельству Евангелия, именно оттого, что не было причины, производящей радость в загробной жизни, не каялись и не исправлялись братья. А ведь они могли бы улучшить загробное состояние своего несчастного брата!

Что богатый в аду знал жизнь своих братьев на земле, может подтвердить и разговор св. Макария Египетского с черепом жреца.

Череп свидетельствовал: «Когда ты о нас молишься, то мы получаем некоторую отраду...» Следовательно, евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из своего собственного загробного состояния, — не видя никакой загробной отрады, как повествует Евангелие, он и делал заключение об их беспечной жизни. Если бы они вели жизнь более или менее набожную, то не забывали бы и своего умершего брата, и чем-нибудь помогали бы ему; тогда и он мог бы сказать, как череп жреца, что получает некоторую отраду от их молитв за него. Не получая же никакой отрады за гробом, богач прямо заключает о их беспечной жизни, и потому просит Авраама, чтобы он послал к ним кого-нибудь из-за гроба. Вот первая и главная причина, почему умершие знают нашу земную жизнь, добрую и злую; из-за влияния ее на их собственное загробное состояние.

Деятельность души, нуждающейся в теле, во многом ограничивается им, грубым и вещественным. Горизонт деятельности души от тесного ее соединения с телом, подчиненным закону пространства и времени, находится в зависимости от того же закона пространства и времени, и потому деятельность души ограничена возможностями обыкновенного плотского существа. Отрешившись же от тела, делаясь свободной и не подчиняясь уже закону пространства и времени, душа, как существо тонкое, эфирное, вступает в деятельность, выходящую уже за пределы вещественного мира. Она видит и познает то, что скрывалось от нее. Душа, вступив в естественное свое состояние, и действует уже естественно; и чувства ее вступают в им присущую деятельность. Тогда как прижизненное состояние чувств было состоянием неестественным, болезненным — следствием греха. Некоторые сновидения (разумеется, не все), экстаз, сомнамбулизм, — подтверждают сказанное.

Следовательно, после отделения от тела душа вступает в естественные пределы своей деятельности, когда пространство и время уже не существуют. Если совершенные знают (видят, чувствуют) загробное состояние несовершенных, несмотря на неизмеримое пространство (существующее, например, между Авраамом и богачом) и вступают в общение между собою, — то они знают и наше земное состояние, несмотря на еще более неопределимое пространство между раем и землею. Если же и несовершенные знают (видят и чувствуют) состояние совершенных, то отчего же первые, в аде находящиеся, не могут точно таким же образом знать и состояние живых на земле, как знал несчастный богач в аду состояние своих пяти братьев, еще на земле пребывающих? И еще: если усопшие пребывают с нами, живыми, своим духом, то могут ли не знать нашей земной жизни?

Итак, три основания, по которым несовершенные умершие знают жизнь живых 1) собственное загробное состояние, 2) совершенство чувств за гробом и 3) сочувствие живым.

То, что называют истинно прекрасным, мы сознаем в творении Божьем. Сам Творец-Господь говорит о своем творении, что все — «весьма хорошо» (Быт.1:31). Мир духовный, нравственный, физический составляет одно целое, стройное, гармоническое. Не могло из рук Бога-Создателя выйти нечто уродливое. В творении Божьем все произошло и происходит не случайно (как учат материалисты, не признающие ничего, кроме материи), но совершилось и совершается по известному плану, в стройной системе, для известной цели, по неизменным законам. Все участвует в общем, все служит друг другу, все зависит одно от другого; следовательно, все влияет друг на друга, и состояние чего-либо одного состоит в союзе и отношении с состоянием другого и с состоянием целого. Развитие миров духовного, нравственного и физического — идет параллельно, рука об руку: по закону жизни, однажды данному и неизмененному. Состояние целого, общего — отражается на состоянии его частей. Состояние частей целого, взаимодействуя друг на друга, приводит их к согласию, к гармонии. Согласие, гармония состояния духовно-нравственных существ называется сочувствием. Т.е., чувствуя состояние другого, и сам невольно приходишь в то же состояние.

В царстве Бога, в царстве духовно-нравственных существ, каковы духи и души человеческие, властвует единая природа, одна цель бытия и один закон единомыслия, вытекающий за закона любви, связующий все духовно-нравственные существа и души. Бытие — жизнь души не только для нее одной, но для ее Творца-Бога и для ближних. Ева сотворена для Адама, и бытие ее души предназначено не только для одной, но и для полноты бытия Адама.

Итак, состояние души обусловливается состоянием ее окружающих душ, с которыми она состоит в различных отношениях. Скоро же отозвалось на Адаме падшее состояние Евы! Самолюбие — противоестественно душе: полнота жизни души обусловливается ее отношением к Богу и к существам ей подобным. Жизнь души тесно связана с жизнью существ ей подобных и состоящих с ней в разных отношениях, а потому и невозможно, чтобы один и тот же дух, животворящий их, не был проводником, приводящим души к согласию, единомыслию — при разных состояниях, особенно в радости, печали и в других сильных состояниях.

Чувство радости, печали и вообще состояния души, принимаемые близко к сердцу другою душой, составляют чувствования. Сердцу принадлежат: чувства, предчувствия, сочувствия. И потому радость и печаль тоже неотъемлемо принадлежат сердцу. Есть в народе поговорка, не лишенная истины, что «сердце сердцу весть подает». Не значит ли это проявлять сочувствие? Сочувствие есть естественное свойство души; и плакать, и радоваться вместе с ближними свойственно душе. Нравственное падение человека исказило природные свойства души, и прирожденная любовь и ненависть стали действовать превратно. Уменьшение веры и любви, плотское мудрствование, испорченность сердца — сочувствие обратили в нечувствие. Человек так мало знает в сравнении с тем, что он в состоянии познать (насколько ему это будет дозволено Богом), что ныне имеющееся знание равняется почти незнанию. Истина эта, подтверждаемая здравым умом, высказана и св. ап. Павлом, избранным сосудом Св. Духа.

Сколько таинственного в человеческой природе, которую составляют плоть, душа и дух! Душа и тело сочувствуют друг другу, и душевное состояние всегда отражается на теле, а состояние тела отражается на состоянии души.

Итак, для существ духовно-нравственных сочувствие есть природное свойство. Из сочувствия друг другу частей малого тела, каково — наше, безошибочно заключаем о сочувствии частей, членов большого тела — Церкви Христовой, царства Божьего, которое «добро зело», потому что только в нем — правда, мир, радость, высокое, прекрасное и доброе.

Смерть поначалу производит скорбь — по причине видимого разлучения с любимым лицом. Сила, степень скорби зависит от силы любви, связующей двух лиц, и от взаимных между ними отношений: в плаче, слезах. Говорят, что скорбяще! душе бывает гораздо легче после пролития слез. Скорбь без плача сильно гнетет душу. А поскольку душа находится в тесном, таинственном союзе и отношении с телом, при посредстве которого, как орудия, душа может изъявлять свои различные душевные состояния, то слезы выражают душевную скорбь. Плач, слезы поэтому — требование природы. А верою предписывается только воздержанный, умеренный плач. И так, природа требует плача, слез. А вера утешает, дескать, духовный союз с умершим не расторгнут смертью, умерший с нами, живыми, пребывает своим духом, он жив.

Закон сочувствия состоит в том, что плач, слезы одного производят скорбное состояние в душе другого, и нередко слышим: «твои слезы, твои плач, твоя скорбь, твое уныние наводят тоску и на мою душу». Уезжающий куда-нибудь далеко и надолго просит того, с кем разлучается, не плакать, а молиться Богу. Умерший в этом случае совершенно подобен уехавшему, удалившемуся; с тем только различием, что разлука с первым т.е. с умершим, быть может, наиболее коротка, и каждый следующий час может стать опять часом радостного свидания — по заповеди, данной Богом, быть готовым к переселению в загробный мир во всякий час. Поэтому неумеренный плач бесполезен и вреден разлучившимся; он мешает молитве, через которую верующему все возможно.

Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся.

Души через молитву очищаются от грехов. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь Иисус Христос, говоря в одном случае: «Не плачь!» а в другом ублажая: «блаженны плачущие!» Поскольку любовь к отошедшим не может угаснуть, потому и поведено проявлять сочувствие к ним — носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через что подвигается Бог на милости к умершему, по непреложному обещанию услышать просящего с верою. Вместе с тем Спаситель доставляет блаженство и ходатаю за умершего.

Эта психическая истина — сочувствие души — должна быть свойственна и душам отошедшим. Они, умирая, уже просили не плакать о них, как о якобы не существующих, а молиться за них Богу, не забывать и любить. И потому неумеренный плач об умершем вреден и живому, и умершему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах.

Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачущим готовит верную награду за гробом.

Но как же помилует Бог умершего, если живой не молится о нем, не благодушествует, а предается неумеренному плачу, унынию, а быть может и ропоту? Итак, не чувствуя на себе милосердия Божьего, ушедшие скорбят о нашей беспечности.

Усопшие на опыте узнали о вечном житии человека, и нам, еще оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их состояния, как заповедано нам Богом: «ищите прежде всего царствия Божьего и правды Его» и «тяготы, носите друг друга». Наша жизнь много поможет состоянию умерших, если мы принимаем участие в них.

Чтобы ясно представить себе загробное состояние умерших, еще в Ветхом Завете слово Божье предписывало для удержания человека от зла постоянно помнить смерть, неизбежность перехода в загробную жизнь. Имея перед внутренним взором загробную жизнь, тем самым мы уже как бы не разлучались с умершими, а, уклоняясь от всего земного, греховного, прилеплялись к загробному состоянию. А так как все грешны перед Богом, и умершие и живые, то по необходимости мы должны разделять участь усопших, которая и нас ожидает после смерти. Состояние умерших есть будущее наше состояние, а поэтому оно и должно быть близко нашему сердцу. Все, что только может улучшить это скорбное состояние загробное — приятно умершим и полезно нам.

Иисус Христос повелел быть готовым к смерти во всякий час.

Значит, быть в постоянном союзе и общении с опередившими нас на пути в загробную жизнь. Нельзя исполнить этой заповеди (помнить о смерти, представлять и предощущать — суд, рай, ад, вечность), если не представляешь себе и обитателей загробного мира; следовательно, память об умерших находится в тесной связи с этой заповедью. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе которых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные сердцу нашему. А что же это за сердце, которое не тронулось бы состоянием грешных в загробной жизни. Видя утопающего, поневоле спешишь подать руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя загробное состояние грешников, невольно станешь искать средств к их спасению. Итак, если заповедана нам память о смерти, то, значит, и память об умерших заповедана.

Если, видя погибающего, я стал бы только плакать, не употребляя никаких возможных для меня средств к его спасению, стоял бы перед ним и, — чем бы улучшил его состояние? И Спаситель о таких бесполезных слезах наинской вдовы, хоронившей единственного своего сына, опору старости, утешение вдовства, сказал ей: «не плачь!»

Эту истину подтвердил и св. ап. Павел христианам, плачущим о своих умерших. «Не скорбите!» — учил он. Понятно, что запрещается нам только вредное, а повелевается полезное. Плач запрещается, а великодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач бесполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат ее воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мертвых, а Бог — живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное.

Хочешь ли почтить умершего? Твори милостыни, благодеяния и литургии. Какая польза от многих рыданий? Такой плач Господь запретил, сказав: «не плач». Но молись и рыдай о грехах умершего, что и доставит ему радость вечную. Господь такие рыдания о грехах похваляет, и за спасение умершего спасающему также обещает блаженство: «блажены плачущие!» Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, — запретил Господь, запретил и ап. Павел. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожития на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, — такой плач не воспрещен.

Златоустый умоляет нас, верных, чтобы мы не подражали неверным, не знающим, как христиане, обещанного воскресения и будущей жизни. Чтобы не раздирали наших одежд, не били себя в грудь, не рвали волос на голове и не делали бы тому подобные бесчиния, и тем самым не творили бы пакости и себе, и умершему (слово Иоанна Златоуста в субботу мясопустную). Из этих слов Златоустого понятно сочувствие умерших к состоянию живых. Ясно и то, насколько бесполезен, и даже вреден и тягостен, неблагоразумный плач живых о перешедших за гроб.

Явление во сне священнику-вдовцу умершей жены открыло, как тягостно умершим нашим от нашей дурной жизни и как сердечно умершие желают, чтобы мы, живые, проводили жизнь по-христиански, имея обетование воскресения и вечной жизни за гробом.

Итак, если и в аду души, участь которых еще не решена, при всем своем горестном состоянии, помнят своих любезных сердцу, оставшихся на земле, и заботятся об их загробной участи, то что же сказать о пребывающих в преддверии блаженства, об их заботливости, попечении о живущих на земле? Их любовь, теперь уже ничем земным, никакими скорбями и страстями не умаляемая, горит еще сильнее, и их покой нарушается лишь любвеобильным попечением о пребывающих на земле. «Они, — как говорит св. Киприан, — уверившись в своем спасении, беспокоятся о спасении еще пребывающих на земле».

Дух человека, имеющий божественное происхождение, уверяет человека в несомненном получении от Бога просимого, желаемого, оставляя для человека спасительную надежду на Бога. Итак, надежда есть успокоение человеческого сердца в Боге, в получении от Него просимого или желаемого. Можем заключить, что надежда есть понятие общечеловеческое, как состояние души, основывающейся на вере, составляющей естественную принадлежность души и, следовательно, всего человечества.

Не было и нет ни одного народа, который не имел бы каких-либо верований, с тем только различием, что у диких, необразованных племен религия не составляет, как у нас, последовательного учения.

Если вера естественна человеку, то, следовательно, «надежда» есть понятие общечеловеческое. Успокоение сердца в достижении чего-либо составляет надежду вообще. Люди на земле находятся в таких отношениях друг к другу, что в различных обстоятельствах надеются друг на друга, напр., имея нужду в защите, в помощи, в утешении, в ходатайстве. Так, например, дети надеются на родителей, жены на мужей и мужья на жен, родственники на родственников, на знакомых, друзей, подчиненные на начальников, общества на общества, подданные на государя и государь на подданных; и, далее, государство надеется на государство. И такая надежда согласна с волею Божьей, если только надежда на человека или государство не превышает надежды на Бога. Любовь есть основание надежды и, связанные любовью, мы надеемся друг на друга. Мысли, желания и чувствования составляют содержание невидимой деятельности души, деятельности, носящей на себе отпечаток нематериального.

Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, с которыми она находится в различных соотношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе все, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас; ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и св. Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную».

Надежда — принадлежность бессмертной души. Мы надеемся через ходатайство Святых пользоваться благословением Божьим и получить спасение, и, следовательно, имеем в них нужду. Так точно и умершие, не достигшие еще блаженства, имеют в нас, живых, нужду и на нас надеются.

Как уже было говорено, душа, переходя за гроб со всеми своими силами, способностями, привычками, наклонностями, будучи живой и бессмертной, продолжает и за гробом свою духовную деятельность ее отдельных сил. Следовательно, и желание, как способность души, продолжает свою деятельность за гробом. Предмет деятельности желания — истина, стремление к высокому, прекрасному и доброму, поиск правды, мира и радости, жажда жизни, стремление к дальнейшему развитию, совершенствованию жизни. Жажда жизни — стремление к естественному источнику жизни, к Богу — есть изначальная принадлежность духа человеческого.

Желания, хотения, которыми душа на земле себя обнаружила, не оставят ее и за гробом. Мы желаем теперь, еще будучи живыми, чтобы за нас молились Богу; равно желаем, чтобы не забыли нас и после смерти. Если желаем теперь, то что же воспрепятствует желать этого и за гробом? Разве не будит это душевной силы? Куда она денется?

В притче Спасителя о богаче и Лазаре разве не открываются желания богатого, например, утолить духовную жажду, известить братьев, на земле живущих? Приближаясь к смерти ап. Павел просил, чтобы верующие молились о нем самом (Еф.6:18,19). Если даже избранный сосуд Св. Духа, бывший в раю, желал молитвы за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они желают, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы, еще живые, желаем, чтобы о нас молились Святые, и Святые желают спасения и нам, живым, а равно и усопшим несовершенным.

Желая наших молитв и вообще ходатайства перед Богом, несовершенные усопшие в то же время хотят и для нас, живых, спасения; желают исправления нашей земной жизни. Вспомним попечение богатого в аду о своих братьях, оставшихся на земле. В этом-то желании наших молитв и заключается прежде всего отношение умерших к нам. Св. Церковь, зная их загробное состояние и понимая, что все мы грешны перед Богом, чтобы успешнее подействовать на сердца живых, обращается к ним от имени почивших с такими словами:

«Помолитесь об нас; никогда ваши молитвы так не нужны нам, как в настоящие минуты. Мы теперь к Судье отходим, где нет лицеприятия; просим всех и молим: помолитесь о нас Христу Богу, да не низведены будем, по грехам нашим, на место мучения; но да упокоит нас, где свет живой, где нет ни печали, ни болезни, ни воздыхания, но есть жизнь бесконечная». Это — общая нужда каждой отошедшей от земли души, и Церковь выражает ее нам, живым, чтобы мы сочувствовали им. За наше к ним сочувствие, за наши молитвы и они с того света пришлют нам свое благословение, как выразился протоиерей Путянин (его 264 поучение, стр. 263). Любя нас чистосердечно, они страшатся, беспокоятся за нас, чтобы мы не изменили вере и любви.

И все их желание состоит в том, чтобы мы следовали учению Господа Иисуса Христа, подражая жизни добрых христиан.

Нам приятно, когда наши желания исполняются. Отходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся. Умерший, таким образом, действует посредством живого так точно, как старший посредством младшего, господин через раба, больной посредством здорового, отъезжающий через оставшегося. В этой деятельности участвуют два лица: заповедавший и исполняющий. Плоды деятельности принадлежат ее вдохновителю, где бы он ни был; ему принадлежит слава, благодарение и воздаяние. Исполнение христианского завещания доставляет завещателю покой, так как за него возносятся Богу молитвы о вечном его упокоении. Не исполнение же такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Неисполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не использовал возможности, могущие доставить тому жизнь, он не раздал его имение нищим! А слово Божье утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле — причина смерти живущего за гробом, то есть — убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда не принята жертва покойного.

Наверное, не без причины, на все — воля Божья.

Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозаконно, последняя воля умирающего исполняется свято — во имя покоя отошедшего и собственной совести исполнителя завещания. Исполнением христианского завещания подвигается Бог на милость к умершему. Он услышит просящего с верою, а вместе с тем доставит блаженство и ходатаю за умершего.

Вообще, все наши нерадения относительно умерших не остаются без печальных последствий. Есть народная пословица: «мертвец у ворот не стоит, а свое возьмет!» По всей вероятности, она выражает те неприятные следствия, которые происходят от несохранения верного отношения живых к почившим. Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она содержит немалую часть истины.

До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю еще не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, еще пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорбное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашею грешной жизнью. Почивший, где бы ни был, в раю или в аду, желает, чтоб его завещание было исполнено точно.

В особенности же если исполнение завещанного может улучшить загробное состояние почившего. Если же умершие лишаются благодати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких несправедливцев. Похищенное имение почившего, ставшее собственностью похитителя, не пойдет последнему впрок. Как говорят: «все взял огонь, все пошло прахом!» За попранную честь, имущество, права почившего страдали, страдают и поныне многие. Муки бывают до бесконечности разнообразны.

Люди страдают и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине, в несохранении любви к ближнему.

Живые: опередившие нас своим переходом в загробную жизнь, если они любят нас, заботятся о нас, то естественно, что ждут нас к себе. Наслаждающиеся бессмертием наши отцы, братья, сестры, друзья, супруги в загробной жизни желают опять с нами свидеться.

Какое множество душ ожидает нас там? Мы странники... Так как же не желать нам достигнуть отечества, закончить странствия и почтить уже в безбедном пристанище, где все опередившие нас ждут. И мы рано или поздно соединимся с ними и будем навеки вместе, лицом к лицу, по словам ап. Павла: «всегда с Господом будем» (Фес.4:17). Значит, и вместе со всеми угодившими Богу.

Все младенцы, умершие после св. крещения, несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным крещением, и от своего собственного (так как дети не имеют еще своего произвола и потому не грешат), то, без всякого сомнения, они спасаются. Следовательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться: ввести через св. крещение новых членов Христовой Церкви в православную веру, чем и сделать их наследниками жизни вечной во Христе.

Если без веры невозможно спасение, то, понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.

О загробном состоянии младенцев свидетельствуют слова Златоустого, сказанные им от имени детей в утешение плачущим родителям: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении ангелов, были беспечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли и милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают ангелы и все Святые, и молимся о вас Богу» (его Слово в субботу Мясопустную). Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень блаженства младенцев, по учению Отцов Церкви, прекраснее, нежели даже девственников и Святых; они — чада Божьи, питомцы Духа Святого (Творен. Св. Отц. ч. 5, стр. 207). 3aгробный голос младенцев к своим родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить; поэтому лучше о самих себе, согрешающих, плачьте всегда» (чин погреб, млад.). Родители с христианским смирением и преданностью воле Божьей должны переносить скорбь разлуки с детьми и не должны предаваться безутешной скорби о смерти их. Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своем умершем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним, и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него и за себя. Господь Наш Иисус Христос прямо возвестил, что таковых (т.е. детей) за гробом ожидает царство небесное, блаженная вечная жизнь.

Сходное верование о блаженстве умерших младенцев мы встречаем и у древних перуанцев смерть новорожденного ребенка даже считается у них радостным событием, которое празднуют танцами и попойками, так как они убеждены, что умерший ребенок непосредственно превращается в ангела.
 

Союз и общение душ в загробном мире

 
Душа, пребывая в теле, на земле действовала всеми своими силами и на существ ей подобных. Перейдя за гроб, она продолжает жить, так как она бессмертна. И, по учению св. Церкви, опять же обитает среди таких же существ — духов и душ, а следовательно, и действует посредством всех своих сил, способностей, как жила и действовала на земле.

Если земная жизнь должна стать приготовлением к жизни загробной, по учению Господа Иисуса Христа, то загробная деятельность будет продолжением земной деятельности доброй (праведной) или злой (грешной). Напрасно некоторые приписывают душе за гробом какое-то сонное состояние, бездеятельность. Подобное не согласуется с учением Церкви и со свойствами души. Отнять от души ее деятельность — значит отказать ей в возможности быть душой.

Неужели же она должна изменить своей вечной, неизмененной природе?

Существенное свойство души — бессмертие и непрестанная деятельность, развитие вечное, совершенствование постоянного перехода от одного сознания к другому, или от одного душевного состояния к другому, более совершенному, доброму (в раю), или злом (в аду).

Итак, загробное состояние души — деятельное, т.е. душа продолжает действовать, как действовала и прежде на земле.

Здесь, на земле, происходит взаимодействие между душами. Т.е. несмотря на многие препятствия и трудности, производимые телом душе, все-таки происходит взаимное воздействие душ на души, по естественному назначению деятельности их. Исполняется закон, и душа достигает своего желания воздействием на другую душу настолько, насколько ей здесь возможно. Ведь не только душа отягощена тленным телом, но и ум наш обременен земным жилищем (Прем.9:15). Если сказанное верно, то что же можно предположить о деятельности души за гробом, когда она освободится от своего тела, столько препятствующего ей в деятельности на земле? Если она на земле познавала и чувствовала только отчасти (по выражению апостола — несовершенно), то за гробом ее деятельность будет гораздо совершеннее, и души, взаимодействуя, будут познавать и чувствовать друг друга совершенно. И будут видеть, слышать друг друга и беседовать между собой непонятным теперь для нас образом. Впрочем, и на земле мы не можем себе объяснить доподлинно всю деятельность души. Деятельность эта — изначальная, невидимая, нематериальная, — состоит из мыслей, желаний и чувствований. И, однако же, она видима, слышима, чувствуема другими душами, хотя и в теле находящимися, но проводящими жизнь духовную, по заповедям Божьим.

Земная жизнь всех Святых есть доказательство сказанного; от них не утаивалось тайное, сокровенное, внутренняя духовная жизнь и невидимая деятельность других. На мысли, желания и чувствования некоторых из них, Святые отвечали словами и делами. Не это ли самое убедительное доказательство того, что и за гробом души без тел будут взаимодействовать, не имея нисколько нужды в видимых органах. Так, как угодники Божьи видели, слышали и чувствовали без всякой помощи внешних органов, внутреннее состояние других.

Житие Святых на земле и их взаимодействие есть начало приготовления к загробной жизни. Они иногда общаются без помощи внешних органов, иногда же посредством их. Вот, между прочим, где причина, почему они так мало заботились, а то и не радели вообще о теле, считая для духовной жизни этот орган даже излишним.

Если знание, основанное на опыте, доказывает истинность того или иного положения, то на основании тех же опытов, произведенных самою жизнью по закону Господню, желающие могут убедиться сами в действительности богооткровенных истин, испытав их на самом себе: подчиняя плоть — духу, а ум и сердце — послушанию веры.

И вы увидите доподлинно, что настоящая жизнь души, ее деятельность на земле есть начало загробной ее жизни и деятельности.

Разве не являются убедительным свидетельством взаимодействия душ после смерти, например, такие известные факты, человек, объявив заранее близкому человеку о желании своем беседовать с ним, прямо назначает для этого время — сон. И действительно независимо от тел, покоящихся на своих ложах, души ведут беседу, предмет которой был еще прежде сна им известен.

Говорят, что сон есть образ смерти. Что же такое сон? Состояние человека, при котором прекращается активная деятельность тела и всех внешних чувств. Потому прекращается и всякое общение с миром видимым, со всем окружающим. Исключим тут органические отправления, которые составляют тело только при действительной его смерти. Но жизнь, вечная деятельность души — не замирает в состоянии сна. Тело спит, а душа работает, и объем ее деятельности иногда бывает гораздо обширнее, чем когда бодрствует тело. Таким образом, души, ведя во сне условленную беседу, как об этом было говорено выше, взаимодействовали одна с другой. А так как души таинственно соединены и со своими телами, то известное состояние душ во сне отражалось и на теле, хотя взаимодействие душ во сне происходило без всякого участия в том их тел. В состоянии же бодрствования люди приводят в исполнение то, о чем души беседовали во время сна. Если на земле души взаимодействовали одна на другую без всякого участия в том их тел, то как же и почему не возможны взаимодействия тех же душ за гробом, по отдалении их от своих тел?

Здесь мы говорили о деятельности душ, происходящей с совершенным сознанием, причем заранее было назначено время сна. Есть и другие опыты (сомнамбулизм, ясновидение), подтверждающие нами сказанное и доказывающие, что деятельность души гораздо совершеннее, когда она (душа) во время сна делается свободною от тела. Об этом свидетельствует и Соломон (Прем.9:15). Так, известно, что многие высокие мысли впервые являлись в душах гениальных людей во время сна, при полной деятельности душ, т.е. всех ее сил. И апостол учит, что деятельность души, т.е. деятельность всех ее сил, достигает совершенства только за гробом, в отсутствии тела в первый период, а во второй и с телом, уже помогающим в деятельности душ, а не препятствующим. Ибо тело и душа во второй период будут в совершенной гармонии между собой, не как прежде на земле, когда дух воевал с плотью, а плоть восставала на дух.

Все беседы воскресшего Господа со Своими учениками не суть ли прямое свидетельство узнавания, свидания и общения душ в загробной жизни как в первый, так и во второй период? Не тело Христово, которое еще было Его учениками прославлено, и не внешние потому чувства, а внутренние, принадлежащие единственно душе, открылись.

Так сказано в евангельской беседе Господа с двумя учениками. Что же будет препятствовать и душам в первый период за гробом видеть, слышать, чувствовать, быть в общении между собой точно так, как видели, слышали, чувствовали, были в общении с воскресшим Господом на земле Его ученики? Апостолы и все, видевшие возносящегося на небо Господа, дают веское доказательство союза и общения душ в загробном мире.

Разве все примеры общения мира видимого с невидимым, душ, пребывающих еще на земле, с духами и душами, находящимися в загробном уже мире, — не служат верным и несомненным доказательством, что в загробной жизни увидим, узнаем друг друга, будем вместе, если только окажемся того достойными? Что будем во взаимодействии, и что радостям либо печалям, смотря по роду нашей земной жизни, не будет конца.

Итак, если взаимодействие душ, еще находящихся в теле на земле с уже пребывающими в загробной жизни без тел, возможно, то как же отрицать это за гробом, когда все будут или без грубых тел — в первый период загробной жизни, или в телах новых, духовных — во второй период?..

Теперь приступим к описанию загробной жизни, двух ее состояний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении св. православной Церкви о двояком загробном (посмертном) состоянии душ.

Но слово Божье свидетельствует и о возможности избавления некоторых душ из ада по молитвам св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет?

В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь — в аду. Значение ада и нерешенного состояния есть доказательство сказанного. Ад содержит в себе два состояния: нерешенное и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.

По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов еще окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф.8:29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк.8:31). Только со времени всемирного суда Христова ясно открываются два вечных определенных загробных состояния: вечная жизнь и вечная мука. Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие — ад, середины — нет. В Ветхом Завете хотя загробных состояний было два — рай и ад, но все ветхозаветные люди и даже праведники, умирая, нисходили во ад. В Новом Завете состояния душ, перешедших в загробный мир, два: рай и ад. Праведные, угодившие Богу, переходят с земли прямо в рай, присоединяясь к ветхозаветным праведникам, переведенным Господом Иисусом Христом из ада в рай, во время Своего славного воскрешения. Он оставил там (в аду) только от века осужденных, число которых будет увеличиваться постоянно за счет не верующих во Христа, до великого суда. Не одни не верующие во Христа, а и все верующие, но не излечившие себя на земле законным порядком, т.е. деятельным покаянием, следовательно как грешники не взирая на степень виновности, переходят после смерти в ад.

Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешенное состояние и ад. И для наглядного представления этого вопроса возьмем нечто подобное на земле: темницу и больницу. Первая назначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: у одних болезнь излечима, а других — смертельна. А потому первые выздоравливают и выходят из больницы, а вторые остаются в ней уже навеки, не выходя и там умирают. Грешник — нравственно больной, преступник закона; его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аде одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются долее, а другие — менее. Кто же менее?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых освобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь. Все же остальные души в аду остаются до всеобщего суда, после которого уже поступают в то место, которое было приготовлено дьяволу, а не человеку, — поступают в геенну.

Итак, в первом периоде и рай и ад, смотря по роду и степени добродетели либо греха (порока), представляют разные степени блаженства и мучения, и потому разные обители. Как немало обителей в доме Отца небесного, точно так же немало камер в темнице и отделений в одной и той же больнице. Но поскольку еще не было окончательного суда и окончательного разделения на праведников и грешников, то существует единение, союз и общение между пребывающими в раю и аду. Сам Господь Иисус Христос представляет этот первый период загробной жизни в притче о богаче и Лазаре.

Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешенное, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жизни. О чем поется, напр., в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя...», а также подтверждается словами ап. Павла: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп.2:10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное (или нерешенное, но предназначенное ко спасению) состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова, просвещающего и освящающего души.

Конечно, не преклоняют колен перед Христом обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют своих колен демоны и их сообщники, не верующие в Сына Божия Иисуса Христа; поскольку совершенно лишены благодати и потому погибли для жизни вечной.

Итак, в аду есть преклоняющие колена перед именем Иисуса, а есть и не преклоняющие, предназначенные к осуждению еще на земле, умершие для жизни вечной.

Иисус Христос представил картинно в Своей притче о богаче и Лазаре союз и общение трех состояний: живущих на земле с угодившими Богу и пребывающими в раю, а также с находящимися в аду в первый период загробной жизни. Представителями трех состояний являются: Авраам и Лазарь из рая, богатый из ада и пять братьев с земли. Если между преклоняющими колени перед именем Иисуса — жителями рая, и погибшими, не преклоняющими своих колен (в аду), есть союз и общение в первый период, по свидетельству Самого Иисуса Христа, то более теснейший и неразрывный союз и вечное общение существуют между поклоняющимися Господу Иисусу Христу в раю и временно пребывающими в аду. Окончательных состояний царства небесного и геенского в этот период еще нет, они откроются после суда, но места для них приготовлены от сотворения мира. Подобную картину общения загробного мира рисует и святитель Димитрий Ростовский: праведники укоряют своих обидчиков-грешников, в аду находящихся (читай далее «Жизнь в аду»).

В римско-католической Церкви есть тоже понятие об особом загробном состоянии, имеющее сходство с учением православной Церкви о состоянии нерешенном. Это состояние католики именуют «чистилищем». Различные католические богословы отводят ему разные места. Наше нерешенное состояние находится в аду, по учению православной Церкви. А чистилище, по учению римско-католических богословов, имеет свое место, не зависимое от неба (рая) и внутренности земли (ада). И помещают его одни — в соседстве с небом, другие — на воздухе, третьи — по соседству с адом, внутри земли. А некоторые думают, согласно с православием, что души могут очищаться в том же самом месте, где находятся и осужденные на вечные мучения, т.е. в аду. Подобно тому как в одной темнице могут быть заключены люди двоякого рода: осужденные только на заключение временное и осужденные навсегда.

Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чистилище с православным догматом о состоянии нерешенном. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе, средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом наказания, если она не имела его на земле. В православии же — Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи и следствие греха — наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешенного состояния, по неисповедимому устроению Божьему, врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аде пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (людях) невыразимыми вздохами. Он безпокоится о спасении Своего создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в св. Пасху, в один из дней ее, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния (Указ. о провожд. усопш. в св. Пасху).
 

Жизнь и деятельность в раю
Начало этого загробного состояния на земле.
Разные наименования местопребывания святых

 
Человек, имея нравственное стремление, еще находясь на земле, может переменить свой характер, свое душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло — злом. Загробная жизнь, как было уже сказано, есть только продолжение развития нравственного состояния души — доброго или злого. Развития, уже не имеющего конца, развития непрестанного. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, ввергните во тьму...», а также и слова Авраама, сказанные несчастному богачу, что между раем и геенною — великая пропасть, и что переход из геенны в рай и из рая в геенну — невозможен.

Состояние души после смерти, за гробом, не самовластное, т.е. душа не может свободно начать нового действия. Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться начатое здесь, на земле. Что загробное состояние имеет своим основанием земную жизнь, служит свидетельством слово Божье, дающее земной жизни значение времени сеяния, а загробной жизни — времени жатвы. Что сеется, то и жнется. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной — счастливой или несчастной.

Еще в древности в языческом мире был известен нравственный закон самопознания и внимания к себе — каким путем идешь? Несамовластие души за гробом открывается из того, что полная самостоятельность души обусловливается телом, как существенной составной частью человека, и тем, что в противном случае настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, по учению ап. Павла: «Сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:8). Если земная деятельность человека не будет основана, проникнута и управляема христианской верою, то никакие добродетели, никакие подвиги, ничто не спасет человека! Святая христианская вера, выражаемая всей жизнью и делами, есть состояние души, составляющее на земле начало загробной райской жизни, по слову Иисуса Христа: «верующий жив и спасен будет вовеки».

Добро станет все более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется блаженство, потому что оно есть следствие непрестанного радостного действия на чувства. Однако одно и тоже постоянное ощущение притупляет чувства, и душа делается равнодушной, безчувственной к ощущаемому, что не согласно с ее безсмертием. А если нет радости, значит нет блаженства. Спаситель учил: «царство Божье внутри вас». Покоряющие плоть духу, трудящиеся во имя Бога со страхом — радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни — Господь Иисус Христос, небо, блаженство и будущая жизнь с Христом и со всеми помилованными (и своими родными, искупленными Господом). Их ум и сердце — в Боге и в небесной жизни; для них все земное — ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.

Итак, в заключение всего нами сказанного о начале этого райского, блаженного состояния на земле, закончим свидетельством самого слова Божьего, что на земле пребывающий в любви с ближними (разумеется в любви христианской — чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нем пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками царства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания еще на земле телом — царство Божье уже есть внутри их. Т.е. телом они еще на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, безстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и беспредельности?

Древние народы и наши современные дикари с понятием о верховном существе, безсмертии души, загробной ее жизни — соединяют понятие и загробного воздаяния за земное странствование. Мысль о загробном воздаянии есть общечеловеческая, как скоро человек (племя) познает свои права и обязанности. Познавши, он чувствует уже необходимость воздаяния за исполнение или нарушение права и обязанности.

За все худое, по понятиям всего человечества, за гробом особое место: место наказания, место отмщения, особое нравственное состояние души. А за хорошее — ждет нас другое место, место награждения, особое нравственное состояние души, отличное от первого. Понятие воздаяния у разных народов и в разные времена было не одинаковое; однако господствующая, основная мысль о награде и наказании была в основании всех вер. В чем же состояли загробные награды и наказания? Представление о них зависело от степени умственного и нравственного развития племен — применительно к обстоятельствам, сопровождающим земную жизнь.

Итак, сознание необходимости воздаяния за гробом есть следствие нравственного закона, скрывающегося в глубине человеческой природы, закона духа.

В период времени до второго пришествия Христова на суд мира имеются следующие состояния душ: 1) пребывающие еще на земле и 2) находящиеся уже в загробном духовном мире: а) в раю и б) в аду, в котором два состояния: нерешенное и погибшее.

Место, куда отходят праведники после частного суда, или вообще состояние их, в священном Писании имеет разные наименования; самое употребительное и чаще всего встречающееся название — рай. Блаженное состояние праведников называется также и лоном Авраамовым, царством небесным, царством Божьим, домом Отца небесного, градом Бога живого, Иерусалимом небесным. Раем место пребывания праведников в загробной жизни назвал Сам Господь Иисус Христос, когда сказал благоразумному разбойнику на кресте «днесь со Мною будешь в раю»; и ап. Павел место пребывания праведников на небе также называет раем (2Кор.12:4). Слово «рай» означает собственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами. В жарких странах востока во время солнечного зноя сад был местом истинного наслаждения и упокоения, а потому слово «рай» стало образным выражением места блаженства праведников в загробном мире.

В другом месте Господь употребляет для означения места праведников за гробом другое выражение — лоно Авраама (Лк.16:22). Евреи были твердо уверены, что Авраам — друг Божий — живет в раю, и что после смерти души праведников св. ангелы относят на небо; это верование евреев Господь и подтверждает в Своей притче о богаче и Лазаре. Быть и возлежать вместе с другом Божьим есть уже блаженное состояние для усопших.

Господь Иисус Христос, предлагая учение о блаженстве праведных в загробной жизни и как бы исчисляя добродетели, доставляющие своим делателям блаженную жизнь за гробом, говорит, что нищие духом, а также и изгнанные за правду, суть наследники царства небесного. Вот уже третье название состояния праведников, или места пребывания их в загробной жизни. Чтобы уничтожить гордое заблуждение иудеев, думавших, будто бы они одни только войдут в царство Мессии, а также те из язычников, которые примут их веру, — Господь сказал, что все уверовавшие в Него, со всеми мира, придут и возглянут с Авраамом, Исааком, Иаковом в царстве небесном (Мф.5:3-10; 8:11).

Иногда же Господь место пребывания праведников на небе называл царством Божьим, например, в речи, обращенной к осужденным: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царствии Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в царстве Божьем» (Лк.13:28,29). И ап. Павел место пребывания Святых называет царством Божьим, когда говорит, что плоть и кровь царства Божьего не наследуют (1Кор.15:50). Далее в заповеди, данной христианам: «ищите прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам», т.е. ищите, заботьтесь, старайтесь, чтобы ум и сердце были заняты небесным, вечным стремлением к приобретению царства небесного, чтобы небесное было предпочтено земному. Тогда при такой заботе о вечной загробной жизни, при таком усердии сделаться истинным членом царства Мессии, царства Христова, при таком старании удовлетворить прежде всего потребности души, — все земное приложится как бы само собою.

Такому искателю царства Божьего в награду прилагается все нужное, потребное, чувственное. Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудность (по понятию светского мира) составляет для них совершенное довольствие. В другом месте Господь Иисус Христос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обителями (Ин.16:2), что выражает загробное состояние праведников, определенное место, где Бог особенным образом являет Свое присутствие Святым, и где Господь Иисус Христос пребывает в славе со Своим прославленным телом — на небесах. Св. ап. Павел райское состояние праведных за гробом называет градом Бога живого, Иерусалимом небесным (Евр.12:22; Гл.4:26).

Из всех наименований, принадлежащих загробному состоянию праведных душ, одни составляют наименования мест или блаженного состояния праведников в первом периоде, именно: рай, лоно Авраамово. А небо и другие наименования относятся к месту или состоянию спасенных во втором периоде. О двух периодах загробной жизни праведников свидетельствуют слова св. ап. Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это — первый период загробной райской жизни, жизни блаженной, но еще не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блаженство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это — второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни — уже не третье небо, а другое совершеннейшее состояние или место — царство небесное, дом Отца небесного.

Сказанное нами, что одни наименования относятся к названиям первого периода загробной райской жизни, а другие — ко второму периоду, подтверждают еще некоторые из древних святых Отцов и учителей Церкви. Св. Афанасий Великий, св. Амвросий, блаж. Августин, св. Григорий Двоеслов выражали это в таких словах: «праведным душам тотчас после частного суда назначалось лоно Авраамово, рай, который считали только преддверием Неба» (Богосл. Макария арх. харьк. т. 2, стр. 550).

И места вечной жизни и покоя, и обители смерти и мучения, по свидетельству Господа Иисуса Христа, уготованы Богом прежде сложения мира; первое — для работающих для Бога, а второе — для дьявола и работающих на него. Наследники жизни вечной (или царства небесного), по слову Писания, называются земными ангелами, небесными человеками и небесными гражданами.
 

Местонахождение и описание блаженного жилища первого периода. — Обитатели рая; когда в рай вступают. — Характер спасенных. — Бытие полов. — Число святых

 
На земле добрые очень и очень редко вступают в какое-либо общение со злыми, да и невозможен такой контакт из-за различия характеров самих душ. Естественно, и за гробом общение спасенных с осужденными случается нечасто, и только любовь заставляет первых сочувствовать последним.

Состояния Святых, нерешенных и погибших — пространственно разделяются между собою глубокой пропастью, по учению Самого Господа Иисуса Христа. Значит, рай должен иметь свою определенную местность, отдаленную от ада и геенны. Где же находится рай по учению слова Божьего? Духовной природе душ будут соответствовать и их будущие жилища. Так, Церковь учит, что природа рая вполне соответствует природе душ добрых. Как вода заключает в себе все условия, необходимые для жизни в ней рыбы, так рай заключает в себе все необходимое для жизни, т.е. для блаженства. Но где же это место блаженства — рай? Где та обитель, в которой живут праведники за гробом? Само слово Божье оставляет этот вопрос нерешенным и ответ на него — сокрытым. Рай, по учению Церкви (Простр. Кат. Филарета стр. 22), есть определенное место на небе, где Бог особенным образом являет Себя блаженным духом и избранным Своим, являет Себя им во всей Своей вечной славе, где присутствует Господь Иисус Христос со Своим прославленным телом.

Где же на небе рай? Небо — велико! Письменный ответ находим в Откровении, в книге Бытия. Моисей пишет, что Бог насадил рай сладости на востоке (Быт.2:8). Рай — первое небо, ближайшая к земле горняя страна, за которой следуют другие небеса.

Место рая священным Писанием определяется на востоке. В таком направлении находится рай по отношению к земле. Преподобная Феодора поведала, что после исхождения ее души из тела она с сопутствовавшими ей ангелами для достижения небесных обителей направилась к востоку (житие пр. Василия Нового, Четьи-Минеи, 26 мар.); Великий Божий угодник Симеон Дивногорец видел рай на востоке (Четьи-Минеи, 24 мая); на востоке видела его преподобная Ефросиния Суздальская в дивном видении своем (Рукописное житие преподобной). Веды (священные книги древнейших жителей Индии), во многом согласны с библией Моисея и полагают рай на востоке.

И действительно восток по сравнению с другими сторонами света обладает особой таинственностью, вселяет в душу человека что-то неземное, веселит сердце духовной радостью. Ежедневное восхождение солнца доставляло и доставляет отраду человечеству. Не остается на земле ни одного сердца, в которое тотчас при восходе солнца не пал бы луч духовного света радости. Христиане, чувствуя действие невидимого солнца на душу, обращаются с благодарственною молитвою к Господу Иисусу Христу, просвещающему и освещающему Свое создание, взывая: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»... Если же на земле льется с востока радость в души людей, то, вероятно, там-то и есть блаженное жилище духов и душ, уготованное Богом от сложения мира. Предчувствие не обманывало и не обманывает человека!

Православная Церковь, не занимаясь специально отысканием местонахождения рая во вселенной, в своих молитвах, особенно в Великую Субботу и Воскресение Христово, высказывает свое мнение о месте рая на небе. Так например, в похвалах к 16 и 17 стиху 118 псалма: «под землею хотением нисшед яко мертв, взводиши от земли к небесным оттуда падшие, Иисусе. Аще и мертв виден был еси; но живый яко Бог, взводиши от земли к небесным, оттуда падшие, Иисусе».

В Святую Пасху, на утрени, после 6-й песни канона в синаксари, Церковь опять высказывает свое мнение о месте рая в словах: «древнее достояние» (т.е. рай) указывается на небе, «воскресением Твоим, Господи, рай паки отверзеся, и иже на небеса восход обновил еси нам».

Слово Божье и здравый разум свидетельствуют, что слово «рай» прежде всего означает название места для святых духов и душ, приготовленного Богом от вечности. Один только Бог не подлежит закону времени и пространства. Он вечен и безпределен; все же остальное, как Его творение, подлежит законам времени и пространства, т.е. существует в известное время, занимая определенное место в пространстве; иначе и быть не может. Следовательно, существа духовно-нравственные — духи и души — подлежат закону времени и закону пространства. То есть для загробной жизни душ должны существовать определенные места.

Касательно местонахождения рая напомним ответ св. Иоанна Златоустого, что человеку гораздо полезнее и необходимее понимать, что в действительности существует рай, нежели точно знать, где это место находится. Для спасения довольно знать, что рай есть. Ты спрашиваешь, в каком месте пространства расположен рай? Полагаю, что вне этого мира. Давайте думать не о том, где он находится, но о средствах приобрести его. Златоустый, не одобряя любопытства относительно месторасположения рая, не воспрещает однако тех полезных размышлений и изысканий о рае, которые приводят к страху Божьему и уклоняют от зла. Более того: он завещает постоянно упражняться в них, непрестанно имея перед глазами рай.

Рай получают только за добродетели. Награду за гробом имеют только добродетельные. Даже в сознании дикарей счастливой загробной жизни способствуют довольство и радость. Так, эскимос, житель полярных стран, обреченный на жизнь среди льда, снега и мороза, под тяжким гнетом окружающей его природы, мечтает и надеется на лучшее за гробом, руководимый безсмертным духом. По представлению эскимоса, его загробная жизнь — блаженная, вечно теплая страна со всегдашним сияющим солнцем. Расположен этот рай за океаном, который есть единственный источник существования эскимоса. Скудость продовольствия на северной земле восполняется за гробом с избытком; и поскольку дикарь не имел в совершенном довольстве рыбы, единственной его пищи, постольку его загробное жилище (вдали за океаном) изобилует рыбой и дичью. Основная истина духа, что загробное лучше земного и что за великодушное терпение на земле бывает воздаяние после смерти, выражается в представлении эскимоса в чувственных формах; скорби и все лишения суровой земной жизни эскимос преодолевает с надеждой на лучшую участь за гробом.

Рай камчадала также преисполнен чувственности. Здесь нет недостатка в пище, в рыбе и дичи. В раю камчадала нет вулканов, болот, казаков и русских. Спутник его земной жизни — собака — в раю уже не издыхает. Там будет много собак. Большая часть диких полагают рай на небе, а Млечный Путь считают дорогой к небесному раю.

Полярные дикари в северном сиянии видят небесных духов, летающих на небе.

Из слов Иисуса Христа: «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов... а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:12; 25:30), определивших характер геенны, видно, что блаженной жизни необходимо такое место, где были бы и свет и теплота, ибо без них есть лишь плач и скрежет зубов.

Что же такое свет и теплота в местожительстве праведников?

Свет и теплота суть два физические явления (силы), при которых только и возможна жизнь, а, следовательно, и деятельность. Где нет света и теплоты, там нет и жизни, там все мертво, безжизненно.

Как для физической природы души и тела необходимы физические свет и теплота, так и для нравственной духовной природы души необходимы духовные свет и теплота, просвещение и согревающие душу благодатью блаженства.   

Итак, если и душа имеет свою телесность, то местопребывание ее должно обладать природой физической, телесной, чувственной, эфирной. Для вечного чувственного света не нужно наше видимое солнце. Перечисленные свойства вполне могут удовлетворить электричество, как оно и было в начале творения земли, пока не явилось солнце, скрытое в густоте атмосферы. Если, как свидетельствует наука, жизнь на земле, еще не освещенной солнцем, а электричеством была так сильна, то что же мешает признать этот электрический свет сияющим и в месте упокоения праведников, где жизнь и развитие не прекращается?

Библия (Быт.2:8,9) представляет рай дивным и обширнейшим садом на востоке, и потому-то восток в христианской Церкви имеет столь большое значение. Так, храмы строятся алтарем на восток; покойники кладутся лицом к востоку; православные молятся на восток. Многие угодники Божьи новозаветной Церкви видели рай садом. Он и в действительности таков; но вещество его и природа, кроме того, соответствуют естеству его жителей — духов. И потому рай недоступен для наших чувств, огрубевших от грехопадения.

При погребении Божьей Матери св. Иоанн Богослов шел с райскою ветвью, принесенною на землю из рая архангелом Гавриилом.

Св. Макарий Великий пишет, что после смерти наследующие рай встречаются и отводятся в особенные сады, в приготовленные заблаговременно обители, где на них надеваются драгоценные одеяния (Бесед. 16. 8). Св. Григорий Синаит пишет, что рай есть низшее небо; что деревья садов там постоянно покрыты цветами и плодами; посреди рая течет река, разделяющаяся на четыре рукава. Об этой реке повествует и Моисей в своей бытейской книге (2:10).

У всех святых Отцов и учителей Церкви рай представляется садом дивной, неописанной красоты, природа которого вполне соответствует тонкой эфирной природе души, недоступной нашим огрубевшим чувствам. Однако же при содействии Св. Духа для некоторых рай был доступен и на земле: для тех, чьи тела являлись совершенным храмом, сосудом Св. Духа. Рай воспринимался ими посредством очищенных чувств, т.е. через живую веру действием Св. Духа приведенным в естественное свое состояние, соответствующее состоянию прародителей до их грехопадения.

Подобно ап. Павлу, вознесенному однажды в рай, был взят в рай и один благочестивый подвижник, игумен Власий. Он начал служение Богу с ранних лет и был украшен всеми добродетелями. Власию явилось непреодолимое желание узнать, в какое место за гробом вселяются души монахов, хорошо потрудившихся во время земной жизни. После трехлетней келейной еженощной молитвы, в одну из ночей игумен Власий, по обычаю молясь, внезапно был унесен в рай.

Вдруг он чувствует, что ходит по какому-то полю; то был рай Божий.

Блаженный Власий вошел в рай, который представлялся цветущим садом, исполненным ароматов, где росли разные фруктовые деревья.

В раю он увидел монаха своего монастыря Ефросима, сидящего под деревом на золотом престоле. Увидев Ефросима, Власий подошел к нему и спросил: «Это ты, сын мой Ефросим? Что ты здесь делаешь?»

«Я поставлен здесь от Бога стражем», — отвечал Ефросим». «А можешь ли мне что-нибудь дать, если я у тебя попрошу?» — продолжал Власий «Могу, проси». Тогда Власий, показав рукою на яблоню, сказал: «Дай мне с этой яблони три яблока». Ефросим снял три яблока и подал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.

Он опять видит себя в келье и три яблока в мантии. Зазвонили к утрене. По окончании богослужения игумен приказал братьям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросима, спросил его: «Сын мой, где был ты в эту ночь?» Ефросим, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Старец не переставал его допрашивать; тогда Ефросим отвечал: «Там, авва, где ты видел меня».

«А где я видел тебя?» — настаивал старец. Ефросим отвечал: «Где просил у меня три яблока, в святом Божьем раю, и я тебе их дал, а ты принял». «Вот эти три яблока, полученные мною в Божьем раю, — продолжал игумен, показывая их братии. «В эту ночь Бог сподобил меня быть в раю и видеть его». Яблоки на благословение были разделены между братией. И кто из монахов был болен, после вкушения райских плодов делался совершенно здоровым (Алфавитный патерик).

Из этого сказания видно, что Ефросим и Власий были в раю только своими душами, находившимися в полном сознании. И внешний вид души соответствовал внешности человека в его теле. При душах были органы чувств с полным своим действием, как напр., зрение.

Души разговаривали, употребляя в разговоре слова; умственная способность также была при душах.

Закончим описание рая первого периода словами ап. Павла, бывшего там, видевшего все и слышавшего непередаваемые голоса, «которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:3,4).

Западное учение о небесном рае весьма неопределенно; лучшие из западных богословов (Бережье) как бы невольно приходят к заключению, что рай находится на небе.

В рай идут души праведников и истинно покаявшихся грешников после частного суда Христова, в 40-й день по разлучении души с телом. По учению Самого Господа Иисуса Христа, рай наследуют только одни верные — верующие в Господа Иисуса Христа и потому крещенные, как видимым знаком засвидетельствовавшие свою веру: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк.16:16). Следовательно, другого пути ко спасению нет, кроме деятельной веры. Одни только верующие в Господа Иисуса Христа делаются наследниками царства небесного. Однако не все верующие и крестившиеся получат спасение, а только те, которые будут жить согласно с верой, — жить по закону Христову, как об этом засвидетельствовал Сам Иисус Христос: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни» (Ин.5:29), т.е. оправдавшие свою веру делами. Учение Иисуса Христа о блаженстве определило тех, которые могут быть жителями рая. Это: нищие духом, плачущие о грехах, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, претерпевшие за правду гонение, поругание и изгнание и т.д. (Лк.6:20,21).

Ап. Павел пишет, что в рай войдут только жившие на земле по духу Христову, который выражается в следующих девяти добродетелях: в любви, в радости, в мире, в долготерпении, в благочестии, в милосердии, в вере, в кротости, в воздержании (Гал.5: 22). Кто эти добродетели имеет, тот наследник рая. Творящие дела веры, любви — получают рай. Милосердные, милостивые на земле — будут помилованы на суде и сделаются жителями рая. В рай войдут чистые сердцем, милостивые, сострадательные, воздержанные, целомудренные, постники, строгие блюстители своего и других благочестий и благонравий. Блудников, прелюбодеев будет судить Бог (Евр.13:4).

Ни блудники, ни прелюбодеи царства Божьего не наследуют (1Кор.6:9,10), если не принесут должного покаяния. Следовательно, рай наследуют девственники и хранящие супружескую чистоту и верность, а также и хранители вдовства, как не расторженного на небесах брака. Красота добродетели и благодать Божья сияют на лицах добрых ангелов; этот характер запечатлен и на лицах жителей рая.

Представители двух полов на земле — Адам и Ева — до грехопадения были безсмертны и душой и телом. Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своею душой, опять даст нового духовного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни.

Явление Святых земным людям подтверждает истину о существовании двух полов за гробом. Загробная жизнь — уже не земная, а ангельская. Там нет нужды в браке, да он уже и невозможен. Брак необходим был на земле для поддержания рода человеческого.

Духовные отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отношения и предназначались. Брат останется и там братом относительно своей сестры, если она была у него на земле и если тоже стала участницей райской жизни. Жена останется относительно своего мужа женой, ее права на это будут при ней; ее духовные отношения к мужу определены Самим Богом. Если не кончается бытие души телесной смертью, если ей предстоит отдать отчет в своих действиях, наприм., в исполнении или неисполнении обязанности жены, — отдавая отчет, душа ведь должна сохранить и пол свой. Не согласно со здравым рассудком, чтобы безполая душа отдавала бы отчет в действиях, ей не принадлежащих или ей не свойственных.

Слово Божье научает нас, что после воскресения тела соединятся со своими душами; следовательно, всякая душа опять навеки соединится со своим телом. Тело есть орган души, орудие ее видимого проявления. Ошибочно думать, что различие полов заключается только во внешних качествах. Характер, свойство того и другого пола принадлежат не столько телу, сколько душе. С этими естественными свойствами, отличающими одну душу от другой, душа переходит с земли в загробный мир. Еще без тела несчастный богач в аду узнал тоже безтелесных Авраама и Лазаря. Но ведь почему-то не спутал их с Евою, Саррою, Ревеккою и другими женщинами, находящимися в раю. Справедливо на земле говорят: такой-то с характером женским, а такая-то с характером мужским; однако ни тот — не женщина, ни эта — не мужчина; здесь только говорится о некотором сходстве характеров. Точно так же, как бывает, что мужчины имеют женское лицо, и женщины — мужское, сохраняя, однако же, при себе свой пол — естественный характер души.

О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так: «тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа ее сохранится. Но пол женщины вовсе не есть недостаток (как учили догматики средних веков о несовершенстве женского пола), но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, поэтому не будет и бракосочетаний, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать это... напротив, она послужит новой причиной прославлять мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил.

Кто таким образом сотворил оба пола, Тот и сохранит их».

Число спасенных праведников, Святых — гораздо меньше числа погибших, что видно из слов Самого Господа Иисуса Христа: «не бойся, малое стадо!., много званых, а мало избранных» (Лк.12:32; Мф.22:14). И священная история подтверждает нам эту истину: Лот с семейством были праведны, а весь осужденный город — грешен; Ной с семейством были единственные праведники на все тогдашнее человечество. И всегда видно, что сынов Божьих насчитывается гораздо меньше, чем собственно сынов человеческих. При втором славном пришествии, по словам Иисуса Христа, мало найдется верных.
 

Основание и определение блаженной жизни, блаженства. — Состав блаженства. — Блаженство несовершенное

 
Основанием блаженства в раю в первом периоде есть пребывание и общение с Господом Иисусом Христом, лицезрение Его, как Сам Он об этом учил, говоря, что верующие будут с Ним и станут участниками славы Его. Далее сказано и о лицезрении Господа верными: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). И потому ап. Павел от нетерпения говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп.1:23). Видение Бога открывается тем, кто имеет святость, «без которой никто не увидит Бога» (Евр.12:14). Вместе с тем тот же апостол свидетельствует, что блаженство наше за гробом довершится местожительством со всеми ангелами и праведными душами, а, следовательно и с близкими нашему сердцу, если только они единомышленники наши: «так всегда с Господом будем» (1Фес.4:17).

Иоанн Богослов пишет верующим: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как он есть» (1Ин.3:2).

Святые ученики Христовы и Апостолы утешали и услаждали себя и всех верующих небесною надеждою всегдашнего единения с Иисусом Христом и между собой (1Фес.4:13-18).

В первом периоде прославление праведников двоякое: на небе — в Церкви торжествующей и на земле — в Церкви воинствующей.

Первую истину о блаженстве Святых тотчас же после смерти на небе, в раю, высказал Сам Господь Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре, что Лазарь тотчас после смерти был ангелами отнесен на лоно Авраамово; или в другом место: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2,3). Под приготовлением и взятием апостолов разумеется уход, смерть каждого из них, за которой состоится вечное общение с Господом. Вот свидетельства Господа, что Святые, угодившие Богу, и праведники тотчас после смерти душами своими в загробном мире вступают в преддверие вечного блаженства через непосредственное и тесное единение с Господом и через участие в славе Его.

Это — слова Господа, обращенные к ученикам-апостолам при времени разлучения их (разумеется, видимого), с возлюбленным Господом Иисусом Христом. Они проникнуты верой в духовный, невидимый союз, который через сошествие Св. Духа должен объединить навеки учеников Христовых и вообще всех верных. «Днесь со Мною будеши в раю», сказал Господь благоразумному покаявшемуся разбойнику на кресте, значит, с момента перехода в загробный мир, разбойник будет вечно в раю с Христом, а, следовательно, и участником славы Его.

Перед самым крестным страданием Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве к Богу-Отцу о Себе, о святых учениках и вообще о всех истинно верующих в Него просил: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин.17;24). Это желание, воля, как бы завещание, молитва Господа Иисуса Христа, совершенно согласная с волей Отца небесного, — есть явное доказательство для всей Церкви Христовой, т.е. для всех истинных живых ее членов, что они тотчас после смерти, перейдя в загробный мир, будут с Господом на небе, в раю, и станут участниками Его славы. Достойные царства небесного, сразу же после перехода в загробный мир будут там, где и Господь пребывает, как Богочеловек с прославленным Своим телом.

Загробный мир, загробная жизнь Самим Господом раскрыты человеку, еще на земле пребывающему. Раскрыты настолько, насколько ограниченный ум может вместить. Итак, вот картина загробного состояния праведников в раю, в первый период загробной жизни: они — вместе с Господом Иисусом Христом, и как сонаследники царства небесного, вместе с Ним сопрославляются.

Св. апостолы были уверены в истине учения Господа о пребывании верных с Ним в загробном мире тотчас же после разлучения на земле души от тела, которое предается земле, как семя, для произрастания нового тела, а верная душа идет к Господу. Свою веру в непреложность этой истины засвидетельствовали они и словом, и писанием. Св. ап. Павел, горевший любовью к Господу, относительно себя самого изрекал: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп.1:23,24). В другом же месте эту истину пребывания верных со Христом в первом периоде загробной жизни он провозглашает от лица всех апостолов: «знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный... то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор.5:1,8). Здесь св. Апостол выражает следующую мысль: мы знаем, что после смерти — разрушения земной нашей храмины, т.е. нашего тела — получим тотчас же нерукотворенную храмину на небесах, т.е. душа по отделении от тела отходит к Господу и со Иисусом Христом пребывает вечно. Св. Павел утешает всех христиан не скорбеть о смерти близких сердцу, уверяя, что они с Господом находятся в обителях Отца небесного.

Обещанное Господом (что праведники, по отшествии от земли и после частного суда, пребывают с Ним) вечно видел св. ап. Иоанн в откровении: на небе окрест престола стоят двадцать четыре престола и на них старцы в белых одеждах и с золотыми венцами на головах (Апок.4:4); далее, видел под небесным алтарем души избиенных за Слово Божье и за свидетельство, которое они имели (6:9); и еще видел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» (Апок.7:9,10).

Учение св. православной Церкви о загробной блаженной жизни праведников в теснейшем единении и общении с Господом Иисусом Христом, наступающем тотчас после смерти, выражалось в писаниях св. Отцов и учителей Церкви. В творениях их (писаниях) на предмет загробной жизни праведников в первый период основная мысль — одна. Она — общая для всех церковных писателей, как истина, уже не имеющая нужды в подкреплении, так как высказана Господом, повторена св. ап. Павлом и в действительности открыта св. Иоанну Богослову.

Блага райской жизни, как внутренние (блага для духа и души), так и внешние (для тела), составляющие загробное состояние праведников в раю или просто их блаженство, имеют главным основанием — Бога, источника всего истинного, доброго и прекрасного, с которым, по учению ап. Павла, праведники будут жить вечно.

Итак, жить и непрестанно видеть Бога! При таком состоянии человека все наши желания удовлетворяются, так что уже человеку не остается ничего более и желать. А так как первый период загробного состояния души, по учению Церкви, есть продолжение бытия души без тела, то блаженство души в этот период состоит только в удовлетворении одних внутренних чувств. Душа переживает духовное наслаждение нематериальными благами, ощущает благое действие внутренних чувств, действие радостное, но не совершенное, так как тело примет участие в блаженстве только по соединении с душой.

Об этом состоянии райской жизни писал и пророк Давид: «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс.16:15).

На земле, при исполнении наших желаний, при всех Твоих благословениях, всегда чего-то еще недостает; но за гробом, когда буду с Тобою, буду видеть Тебя лицом к лицу, какой Ты есть: тогда буду доволен своим бытием — насытюсь, все чувства мои будут удовлетворены.

В содержание блаженства, не допускающего и малейшей тени печали, входит и радость от сопребывания и общения со своими: с близкими и дорогими нашему сердцу. Так, святитель Димитрий Ростовский об этом предмете пишет: «Праведники, видя себя прославленными в царствии Отца их небесного, не только себя, но и своих близких прославленными, чувствуют как сердца их исполнены вечной радостью, необъяснимой словами. Возрадуется отец о спасении сына, сын — о спасении отца, мать — о дочери и дочь — о матери, муж — о спасении любимой жены и жена — о муже; возрадуются братья и сестры о спасении своих братьев и сестер, родственники возрадуются о родственниках, ближние — о ближних, знакомые — о знакомых и о спасении незнаемых: ибо во всех будет единодушная, единосердечная любовь как к Богу, так и друг к другу, не разоримая и никогда не отпадающая любовь» (Слов. Св. Дим Рост., стр. 111, ч 5). Все возрадуются взаимной радостью от взаимного сочувствия друг к другу. Иначе и быть не может; исполнение естественного психического закона сочувствий — радоваться с радующимися и плакать с плачущими.

Жизнь, состояние, деятельность души — одно и тоже. Где жизнь, там и состояние или деятельность, которая может быть или блаженством, или мучением. В постоянном достижении всех возвышенных — не земных, а духовных — мыслей, желаний и чувствований, к которым стремится душа всеми своими силами, заключается естественное назначение жизни и деятельности: блаженство. Вечная смена природных желаний, вечное блаженство, по учению ап. Павла, бывает двояким: внутренним и внешним.

В первом периоде райской жизни блаженствует лишь душа. Только при посредстве чувств душа находится или в состоянии блаженства, или в состоянии скорби. Без чувств нет ни блаженства, ни мучения. А так как чувства бывают внутренние и внешние, то и самое блаженство либо мучение будут и внутренними и внешними.

Душа блаженствует, когда желания ее удовлетворены благами внутренними и внешними. Пользование внутренними благами составит внутреннее блаженство, а внешними — внешнее блаженство. Итак, в состав блаженства входит, во-первых, внутреннее блаженство, и во-вторых, внешнее блаженство. Содержание блаженства внутреннего и внешнего следующее; внутреннее блаженство составляют: а) отношение души к Богу, или деятельность относительно Бога и б) отношение самой к себе, или ее внутренняя деятельность — глубокое самопознание, проникнутое творящим радость действием награждающей и оправдывающей совести. Внешнее блаженство составляет отношение души ко всему ее окружающему, или ее деятельность относительно всего, вне ее находящегося, а именно: а) относительно духовно-нравственных существ, ее окружающих, блаженных духов и святых душ и б) ко всей райской природе.

Воздаяние праведников в первом периоде еще несовершенное, не полное, как учит наша св. православная Церковь (Богосл. арх. Макария Харьк. т. 2-й, стр. 543). Праведники в первый период наслаждаются только одною душой. В этом периоде райской загробной жизни праведники сияют только одной славой душ, как свидетельствует тайнозритель св. Иоанн Богослов: «И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Апок.6:11). Прославление их на небесах следует тотчас же после частого суда и продолжится до страшного суда, когда уже последует воздаяние полному человеку, состоящему из духа и тела. Если бы праведники и грешники тотчас после смерти, на частном суде, получили окончательное воздаяние — полное блаженство — или совершенное наказание (мучение), то для чего бы и всеобщий суд? Можно ли судить, когда все уже решено окончательно! Если же, как учит нас наша православная истинная Церковь, опять придет Иисус Христос, чтобы судить живых и мертвых, значит, мертвые, перешедшие в загробный мир до Его пришествия, еще не подлежали окончательному суду и загробная участь их еще окончательно не решена. Следовательно, до страшного суда как пребывающие в раю, так и в аду не получили еще полного своего воздаяния. Притом, если в земной деятельности человека участвует полный человек, т.е. душа и тело, то и воздаяние должно быть и душе и телу.

Св. ап. Павел свидетельствует, что каждый получит за дела, в которых участвовало и тело, т.е. и душа и тело получат воздаяние, и это будет после воскресения тел и соединения их со своими душами и после всеобщего суда.

Полный человек получает полное воздаяние: или совершенное блаженство, или совершенное мучение. Так апостол учит относительно всех людей: «всем должно явиться на суд и каждый получит за свои земные дела» (2Кор.5:10). И в другом месте он повторяет ту же мысль, упоминая также и о собственном воздаянии, которое получит в день всеобщего суда: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:8). Далее апостол ясно указывает, когда говорит уже о другом, особенном (кроме первого) воздаянии: «да не без нас совершенство (награды или наказания) приимут» (Евр.11:40). Воздаяние получают тотчас после частного суда, но окончательное воздаяние получают при всех, что будет на страшном суде, куда предстанут все.

Добро и зло развиваются, и садовники и делатели их должны получить свою награду за все плоды, которые вызрели на земле. Вот почему делатели добра и зла могут получить полное воздаяние лишь тогда, когда уже окончится всякая земная деятельность. Тогда только каждый увидит сам, до каких ужасающих размеров достигло в его потомстве добро или зло. Тогда-то увидим сами, что причиною спасения одних и погибели других были мы первые, творцы добра или зла. Вот почему апостол и говорит: «да не без нас совершенство приимут».

Итак, отсутствие тела, неоконченное нравственное развитие делают первый период загробной жизни души несовершенным. Так учили св. Григорий Богослов и Иоанн Златоустый.

Не только за свои дела, но и за жизнь ближних, продолжающих наши дела и подражающих нам, следует нам принять воздаяние.

Так земная жизнь и всякое развитие мысли кончится в последний день мира.

Тогда-то одни услышат тьму проклятий от погибающих за следование злу, посеянному ими; другие же встретят благословение от спасенных, следовавших их доброй жизни. Тогда только в полной и совершенной степени откроется перед всеми добро, а также и зло, если только оно не было своевременно заглажено истинным покаянием и всей жизнью. Откроется добро и зло каждого, со всеми безконечными добрыми и злыми последствиями, и садовники прежде всех должны вкусить своих плодов. О совершенном блаженстве праведников в первый период загробной райской жизни, а равно и о несовершенном мучении осужденных в геенне — учили и учат все святые Отцы и учители.
 

Внутреннее и внешнее несовершенное блаженство или деятельность души в раю

 
В первый период загробной райской жизни блаженствует только одна душа. И поскольку деятельность души слагается из деятельности ее отдельных сил (о чем было говорено прежде в статье о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом), то для блаженства души необходимо, чтобы и все силы ее действовали на сотворение радости. Соответственно трем главным душевным силам: уму, воле и чувствам, — содержание внутреннего блаженства составляют действия этих сил: любовь, познание и прославление своего Бога-Творца, Господа Иисуса Христа, источника блаженства, истину, из которой истекают все истины, — Того, Кто Сам о Себе засвидетельствовал, что Он — «Истина». Он, т.е. Господь наш Иисус Христос, становится для души предметом жизни и деятельности, по учению ап. Павла: «о Нем живем и движимся», т.е. в Нем и для Него проходит вся наша жизнь как на земле, так и за гробом. Следовательно, предмет жизни и деятельности души за гробом (в раю) остался тот же самый: любить, познавать и прославлять Бога; вот блаженство человека!

Любовь, познание и прославление Бога суть содержание загробной райской жизни, содержание, представляющее совокупность действий трех главных душевных сил: ума, воли и чувств. Не перестающая никогда, совершеннейшая и вечно (далее и далее в безконечность) развивающаяся деятельность душевных сил ума, воли и чувств в стремлении к истине — вот что составляет внутреннюю деятельность души в райской блаженной жизни. Это и есть внутреннее блаженство, или внутренняя деятельность души относительно Бога.

Так учит св. православная Церковь (Простран. Катех. Филарета, 1-й чл. Симв. веры).

Из основания блаженства, о котором говорено прежде, т.е. из сопребывания, общения с Богом и лицезрения Его происходит направленное к радости действие всех душевных сил. Одно действие, сменяясь другим, более совершенным, будет все далее и далее развиваться во всю вечность. Желания и соответствующие им удовлетворения уйдут в безконечность. Все силы души достигают своего назначения в стремлении к истинному, прекрасному и доброму.

Таким образом, и здесь любовь к Богу и любовь Бога к человеку были основным началом своего блаженства. Без любви человека к Богу нет спасения, нет и блаженства. Любовь естественно стремится к познанию любимого. Любя и познавая, прославляем уже тем самым любимое и познаваемое, и душа при таком настроении блаженствует.

«Не умру! но жив буду!» — полон любви к Господу, пишет Давид: «Не умру! но жив буду» (Пс.117:17) жив буду, как на земле, так и за гробом.

Живым он назначает славить Бога, находясь еще в этой жизни.

«Мы, живые, благословим Господа отныне и до века» (Пс.113:26). И здесь, и за гробом одно дело — славословить Бога, хвалить имя Его.

Внутреннее состояние души выражается во внешних знаках, и внутреннее блаженство относительно Бога составляют следующие духовные блага: стояние пред Агнцем, прославление и служение Ему (Апок.7:9-17), сожитие с Ним (Ин.14:3), соцарствование со Христом и соучастие в Его вечной славе (2Тим.2:11,12) и, наконец, лицезрение Бога и более совершенное познание Бога. На земле было познание несовершенное, частичное. Равно и видение Бога на земле, что требуется от всех в Него верующих и о чем свидетельствовал Давид: «Всегда видел я пред собою» (Пс.15:8). Это лицезрение Бога на земле, по учению того же ап. Павла, несовершенно: «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» познаем ныне Бога; в раю же «лицом к лицу» будем видеть (1Кор.8:12; 2Кор.5:8; Евр.12:14).

Все это мы называем: быть; жить, состоять в общении, теснейшем единении с Господом Иисусом Христом. О Нем же мы живем, движемся (сначала на земле, а потом и за гробом) в Его царстве. Это единение, союз и вечное общение с Господом есть главное основание блаженства праведников, первое основание блага, из которого вытекают и все остальные блага — внутренние и внешние — и без чего невозможно блаженство. Наслаждение Богом производит постоянное ликующее действие всех сил, душевных и телесных, как уже прежде было говорено вообще о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом.

Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно человеку не естественно, — человеку естественно добро и блаженство, для которого он сотворен, — поэтому зла в раю уже нет. Следовательно, состояние праведных душ в этот период совершенно свободно от всякой скорби: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их...» «и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Апок.7:16,17; 21:4). Точно такое же описание загробного состояния праведников находим и у Исаии (25:6-9). Но видение Святыми загробного адского состояния грешников и живое участие в их бедственном состоянии производит некоторую скорбь, полезную и им и адским страдальцам.

Скорбь, подвигающую Святых на молитву за адских узников и потому доставляющую спасение и этим последним.

Покой, или вечное успокоение от трудов: совершенных на земле ради царства небесного (Апок.14:13; Евр.4:3,11), составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю в этот период. Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие, недеятельность. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о ее деятельности, ибо деятельность выражает жизнь души, и при безсмертии души деятельность является непрерывной. Значит словом «покой» характеризуется известного рода состояние и деятельность души, в противоположность безпокойству. Деятельность души, доставляющая ей удовольствие, наслаждение, — делает душу покойной.

Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле еще доставляет боголюбивой душе покой: «будьте кротки и смиренны сердцем и обретете покой душам вашим». Предвкушение еще на земле небесного покоя, ожидание решительной участи, которая наступит после страшного суда Христова, дает душам то неизреченное блаженство, которым они будут наслаждаться в вечности.

Сердца праведников, исполненные истинной любви, принимают живое участие в судьбе тех душ в аде, участь которых еще не решена и о которых ходатайствует воинствующая Церковь, призывая к такому же ходатайству всех благих и угодных Богу. Члены Церкви торжествующей находятся в живом союзе и общении с членами Церкви воинствующей через живое участие, которое питают они к своим братьям, странствующим еще на земле и состоящим еще в Церкви воинствующей, помогая им своими молитвами перед Богом и действенными поступками. Первое несомненно открывается из Апокалипсиса, где говорится, что Святые вопиют к Богу и просят у Него скорее суда и мзды праведным, угнетенным на земле (4:10; 11:18).

Последнее явствует из безчисленных опытов явления и чудесного покровительства Святых Божьих, — опытов, которыми исполнена история Церкви Христовой. Как на земле в их деятельности святилось имя Божье, так точно они продолжают делать благодеяния и из загробной райской жизни. Эта благотворительная деятельность есть продолжение земной. О жизни Святых Иисус Христос учил так: «В воскресении бо ни женятся, ни посягают, но яко ангелы Божии на небеси суть», т.е. будут подобны ангелам, и, следовательно, жизнь Святых совершенно будет ангельская; потому что и на земле они были земными ангелами с признаками небесной деятельности, которая, по словам Самого Иисуса Христа, будет продолжаться и после смерти, во всю вечность.

Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю составит истинное познание себя, — совершенное самопознание, полное сознание всего прошедшего и настоящего, чего (т.е. истинного самопознания) на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.

Внешнее блаженство составляют: а) взаимное вечное общение со всеми ангелами (Евр.12:22,23; Лк.16:22); б) сожитие и взаимное ближайшее общение со всеми Святыми (Мф.8:11; Лк.13:28,29); и, наконец, в) красота самого рая, которую видел ап. Павел, вознесенный до третьего неба. Видел всю красоту райскую, но рассказать о ней рожденным на земле не нашел и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать, хотя сколько-нибудь, о безконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы, не постигли; точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только опытное знание, отвергло бы рай. Так обыкновенно делалось и делается поныне мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное, духовное, чудесное.

Итак, внешнее блаженство составляют самое жилище — рай с его невообразимыми красотами — и общество св. ангелов и св. душ.

Вот какое внутреннее и внешнее блаженство ожидает тотчас же после частного суда всякую святую душу!

Теперь остается привести свидетельство слова Божьего о невыразимо блаженной жизни Святых в раю в союзе и общении между собой.

Патриарх Иаков, в скорби своей о потере любимого сына Иосифа, готов был к нему идти в ад, чтобы только непрестанно быть с ним и видеть его, т.е. готов был умереть, чтобы только быть с сыном (Быт.37:45). И св. пророк Давид имел живую веру на свидание за гробом, когда говорил после смерти своего сына, рожденного от жены Урии: «Я пойду к нему» (2Цар.12:23). Св. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн на Фаворе узнали с первого раза загробных обитателей: Моисея из ада и Илью из рая, хотя их прежде нигде не видели, а только знали, что они существуют. Теперь же точно узнали, что этот — Моисей, а другой — Илья; узнали доподлинно и их имена.

Далее житие Святых нам тоже свидетельствует, что они, например, не зная прежде некоторых лиц, при свидании с ними ясно видели их душевное состояние, видели гражданское положение, которое они занимают в обществе, видели их семейную жизнь, и, как бы видя начертанные буквы, называли незнакомцев по имени. И все это узнавали немедленно в момент первого свидания! Все было доступно для их очищенных чувств. Все тайное для них — явно. Отсюда естественно заключить на основании свидетельства св. Писания, что эти души, одаренные еще на земле таким совершенством чувств, и после перехода в загробный мир не потеряют этих способностей, и деятельность чувств получит еще большую силу, освободившись от тела смерти, по выражению св. ап. Павла. Следовательно, все удостоившиеся блаженной жизни в раю увидят и узнают друг друга; все любезные нашему сердцу, жившие с нами на земле, и если только получат райскую жизнь, будут немедленно познаны нами, а также и они познают нас.

Св. ап. Павел так утешал солунских христиан, разлученных смертью с близкими и дорогими сердцу: ваша разлука временная!

Вы, несомненно, скоро увидитесь с вашими отошедшими друзьями — для того, чтобы никогда уже более не разлучаться с ними. «Итак, всегда с Господом будем» (1Фес.4:17); а также в общении со всеми истинными христианами, и в особенности с теми, кого Господь еще на земле соединил союзом родства и дружбы. Утешая таким образом солунских христиан, св. Апостол заповедует им свидание и сопребывание, и всем нам предлагает «утешайте друг друга сими словами» (1Фес.4:18). Утешение для христиан в разлуке с близким сердцу заключается в этих двух догматах нашей православной веры, которая заключает в себе 11-й и 12-й члены Символа Веры. Можно несомненно веровать этим двум истинам: 1) воскресению мертвых и 2) блаженному соединению с отошедшими от нас.

Там только, в загробной жизни — в раю — вполне и обнаружится значение человека (1Ин.3:2).

Итак, если находящиеся в раю будут вместе с Господом, как учит св. ап. Павел и Сам Господь, то пребывая с Господом, будем и все друг с другом; находясь же вместе в обществе, как живые, нравственные существа, по необходимости будем состоять и в общении между собою.

Бог, создавая на земле человека, сказал: «Не добро быть человеку одному» (Быт.2:18), что свидетельствует о назначении человека вообще жить в обществе. Для общественной жизни, соответствующей ангельской на небесах, люди естественно соединяются с Богом неразрывным святым союзом божественной любви. Соединяясь с Богом, соединяются и между собою, по воле Божьей, тоже неразрывным союзом любви. Не для того Бог скрепляет людей на земле духовным союзом любви, чтобы, сведя здесь, там разлучить. Следовательно, разъединение душ неестественно и за гробом. Из слов несчастного богача (вспомним опять евангельскую притчу) видно, что Авраам и Лазарь находятся в раю не разъединенными один от другого, но вместе, а, следовательно, в союзе и общении между собой. Верные будут вечно с Господом, как учит Сам Господь Иисус Христос; верные будут с Ним, а, следовательно, и во взаимодействии между собой, и будут видеть друг друга, о чем свидетельствует и ап. Иоанн (Апок.4:4; 6:9,11).

Две истины — единство природы душ и прирожденная душам любовь, служащая основою общественной жизни, — приводят нас к заключению, что человек имеет природное стремление жить в обществе, т.е. иметь непременное желание быть с себе подобными существами. Итак, если природа требует жизни в обществе существ себе подобных, а назначение души — жить на небе, следовательно и загробная общественная жизнь не будет противоестественна природе души. Не было и нет народа, который не веровал бы в загробную общественную жизнь, за исключением тех, которые думают, что со смертью кончается все, напр., последователи учения Будды со своей нирваной, нынешние нигилисты, материалисты и другие, находящиеся в дьявольской прелести неверия и плотского мудрования.

Ум человеческий не может себе представить такого общества людей, какое составляют Святые в раю. Соединенные вечною любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хорошими людьми, с нравственным обществом, потому что в сопребывании с ними душе было отрадно, весело; а так как в раю этого расставания не будет, то и блаженство души станет вечным. Все духовно-нравственные существа, святые духи и праведные души войдут в теснейший союз и общение между собой.

Загробное состояние первого периода как праведников, так и грешников (не только до воскресения мертвых) представлено Самим Господом Иисусом Христом в Его притче о богаче и Лазаре, из которой св. Иоанн Златоустый заключает, что как ни велика пропасть между теми и другими, тем не менее познают праведники грешников и грешники праведников, как знакомых, так равно и не знакомых. Несчастный евангельский богач, находясь в аду, познал Авраама, которого никогда и нигде прежде не видал. Значит, после отделения души от тела ее чувства приобретают свою естественность и действие их простирается далеко. Жители рая видят и познают жителей ада и жителей земли. А обитатели ада видят и познают жителей рая и земных людей. Если бы богач не видел и не знал состояния своих братьев, на земле еще находящихся, то не просил бы Авраама послать к ним Лазаря. Значит, наши умершие, где бы ни были они, в раю или в аду, знают наше состояние; так сказать, видят и слышат нас и всю нашу жизнь, и наше сокровенное уже теперь от них не скрывается. Для такого познания друг друга послужит внутреннее, душевное око. Чтобы видеть, нужно иметь чувство зрения, о котором ап. Иоанн в Апокалипсисе пишет «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Апок.1:7). Следовательно, видя Господа, увидим и весь загробный мир и всех его обитателей: духов и души.

Вот как рассказывает блаженная Феодора о том, как ее встретили в раю: «Все, увидя меня, радовались о моем спасении, выходили ко мне навстречу, лобызали меня, восхваляли Господа, избавившего меня от сетей вражьих» (Житие пр. Василия Нового, 26 марта).

Св. Пимен Великий говорил своей престарелой матери, желавшей его увидеть, так: «Здесь ли хочешь видеть нас (твоих детей), или в том мире?» Она сомневалась: «Если не увижу вас здесь, точно ли увижу там?» Пимен отвечал: «Если решишься не видеть нас здесь, то там непременно увидишь».

Однажды авва Иосиф, заболев, велел пойти к авве Федору Фермейскому и сказать: «Приди ко мне, чтобы видеть мне тебя прежде разлучения с телом». Это было среди недели. Старец не пошел, а послал ответ: «Если ты проживешь до субботы — приду, а если отойдешь, увидим друг друга в том мире» (Дост. Сказан о подвиг. св и бл. Отцов, стр. 339).

Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близких сердцу св. Иоанн Златоустый: «Если тело предается тлению, то не только не стоит плакать, но еще и радоваться нужно, потому что смерть истлевает, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста некогда лучше будут говорить, а эти закрытые глаза тогда увидят лучшее и большее, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в безсмертие, и ты получишь твоего присного». Слышишь, плачущий! Ты опять получишь твоего присного, но уже лучшего и светлейшего. «Не плачь! — говорит Сам Бог. — Не умер почивший, он жив и спит»; «Не скорби, — говорит ап. Павел, — веруй несомненно, и ты опять увидишься и будешь навеки вместе»; и, наконец, Златоустый добавляет: «Ты опять получишь твоего присного».

Великий вселенский учитель св. Григорий Богослов в своих надгробных словах брату Кесарию и сестре Горгонии называет все эти блага внутренние и внешние, составляющие блаженство праведников на небе в первый период. Так, брату Кесарию говорит «Войди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых; узри лик ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись!» Здесь видно: покой, веселие, рай и сожитие со всеми ангелами и всеми Святыми — внешнее блаженство. Далее учитель продолжает: «Да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света!». Внутреннее блаженство — стояние перед Богом, лицезрение Бога и участие в Его славе. И сестре Горгонии говорит: «Я уверен, что твое настоящее состояние несравненно превосходнее бывшего, видимого состояния: глас празднующих, веселие ангелов, небесный чин, видение славы, а более того чистейшее и совершеннейшее осияние всесвятой Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связанного и рассеваемого чувствами, но всецелым разумом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, потоки которых достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление».

Св. Киприан утверждает: «Великое число возлюбленных, родителей, братьев, сыновей восприимут нас там; многочисленная и густая толпа тех, которые уже уверены в стремлении к нам, достигнут того, чтобы увидеть и приветствовать их. Какая великая общая радость как для них, так и для нас!» (Слово увещан. к мучен, гл. 12).

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Какое осталось для меня утешение, кроме того, что надеюсь скоро перейти к тебе, любезный брат; надеюсь, что разлука наша недолговременна будет, да и ты сам ходатайством своим можешь меня, желающего, скорей позвать; ибо кто не пожелает себе: «да тленное сие облечется в нетленное и смертное сие облечется в безсмертное» (Сочин. Амврос. Мед. кн. 2, стр. 113).

Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об умерших» говорит о нашем свидании так: «Да не вознадеется кто, будто на том страшном суде некоторые останутся неузнанными: воистину каждый узнает ближнего своего, не телесным образом, но проникновенным душевным оком».

Святитель Дмитрий Ростовский относительно загробного свидания пишет: «Все будут видеть друг друга»; разумеется, в первый период загробной жизни. На основании учения Господа Иисуса Христа об этом предмете в притче о богатом и Лазаре мы знаем, что все будут видеть друг друга только до окончательного разделения праведников от грешников, а равно и в день страшного суда. Если на суде все сделается явным, открытым для всего духовно-нравственного мира; если земная жизнь каждого человека с делами явными и тайными будет очевидна для всех св. ангелов, угодников Божьих и для всех грешников (Лк.12:2,3), то, очевидно, что и все узнают один другого. После перехода души за гроб она, где бы ни было ей суждено быть — в раю или в аду, тотчас же будет познана святыми, а в день суда и грешниками. Далее святитель Димитрий Ростовский пишет: «На нас будут смотреть не только наши братья грешники, но и всех святых лики: Пророки, Апостолы, Мученики, Святители, Преподобные и Праведные».

«За гробом, — продолжает Святитель, — цари увидят подданных своих и подданные — царей; увидят господа и вельможи своих слуг и рабов, а слуги увидят своих господ; увидят обиженные своих обидчиков и обидчики своих обиженных; увидят друзья друзей и враги врагов, как свидетельствует Слово Божье: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания» (Прем.5:3). «Увидят неправедные судьи тех, кого безвинно осуждали и неправедно на смерть предавали; узрят мучители тех, кого без милосердия мучили, увидят их прославленными и услышат их воззвания к Господу: Суди, Господи, обидевших нас и отмсти, Господи, озлобивших нас! Увидят родители детей своих и дети родителей своих; свидятся братья, сестры, родственники, супруги; увидят праведники грешников и грешники праведников. Там, за гробом, увидит Каин Авеля, Ирод — Иоанна Предтечу; и увидят гонители христиан: Нерон, Диоклитиан, Максимилиан и другие гонители увидят прославленными замученных ими исповедников имени Христова» (Св. Димитрия Рост. Ч. 1-й. Поуч. в нед. страшн. суда).

Святитель Тихон Задонский о загробном познании друг друга, а, следовательно, и о взаимном свидании, пишет так: «Видят тех, которых на земле поносили, ругали, гнали, смеялись, озлобляли, попирали, видят их в великой славе и радости».

Вот так святые Отцы и учители Церкви изображали загробную райскую жизнь праведников в первый период: в союзе и общении, при полной деятельности души и ее отдельных сил.

Итак, слово Божье уверяет нас, что в загробном мире, куда перейдем и мы скоро и очень скоро, души, пребывая в союзе и общении с Богом, видятся и общаются между собой еще до всеобщего суда.

Дай Бог только быть в раю, где союз и общение нерасторжимы; в геенне же этого нет, так как там будет состояние душ, лишенное всякой отрады.

Истинно верующий, умирая, без всякого уныния расстается со своими кровными и друзьями — в надежде, что скоро снова соединится с ними в доме Отца небесного, если и они будут жить верою и упованием на Божественное милосердие. Слово «если» означает, что для одних будет вечное радостное соединение с родными и друзьями, а для других — вечная и горестная разлука. Какие же обстоятельства производят разлуку? Деятельная вера соединяет в будущем, а отсутствие ее разделит нас в вечности.

Если родители будут воспитывать своих детей в страхе Божьем, то благо прибавится и родителям на земле, ибо о сыне премудром веселится душа родителей (Притч.23:24). А равно будет им благо и на небесах, где добрые родители возвеселятся, когда предстанут перед лицом Божьим вместе с детьми своими и скажут: вот мы и дети наши, их же дал Ты нам, Господи.

Еще мудрейшие и лучшие из язычников, руководствуясь одним разумом и внутренним чувством, признавали за истину то, что в будущей жизни они увидят других мудрых и добродетельных людей всех времен и мест, соединятся с ними и войдут в приятнейшие связи и отношения. Уверенность в этом, т.е. в будущем всеобщем свидании и всегдашнем сопребывании, была как некий утешительный луч света среди мрака язычества для всех тех, кто образом мыслей и действий поднимались выше обыкновенного круга. Вот что говорил, например, Сократ своим судьям: «Смерть, к которой ты меня приговариваете, считаю скорее приобретением, чем потерей. Она — или непробудный сон без видений, или средство переселиться туда, где я могу беседовать с тенями знаменитых умерших. Я иду на смерть, вы остаетесь жить; но чья доля завиднее, знают одни боги». В самом деле, для чего человек находится здесь в столь тесных отношениях с другими, что без них не может продолжать своей жизни, или по крайней мере ею наслаждаться? Для того ли, чтобы, соединяясь с людьми теснейшими узами, вдруг прервать их и навсегда забыть о тех, с кем он вместе наслаждался бытием своим? Для того Закон Божий от рождения привязывает человека особенными чувствами любви к некоторым людям, дает ему на земле познать сладость чистого дружества, удовольствия благотворения и благодарности, любовь отеческую и сыновнюю, — чтобы он, испытав эти чувства и их сладость, потом отказался от них на всю вечность и разорвал все связи, которые здесь взаимно соединяют людей? Так разум гадает о будущем взаимном общении людей, смотря по образу и согласию их чувств и действий.

Итак, само слово Божье свидетельствует нам и уверяет нас в непреложной истине, составляющей догмат православия, что за гробом будут вместе праведники с неправедниками и с Господом. А грешники — с грешниками, в удалении от Господа. Первые будут вместе, будут и видеть друг друга, и узнают один другого, вступят в общение между собой, и, по свидетельству Ветхого и Нового Завета, будут говорить друг с другом. Встретили в аду узники пришедшего к ним царя вавилонского и говорили ему: «И ты к нам сюда пришел» (Ис.14:10,11). Говорил Авраам, находившийся в раю, с богачом, находящимся в аду. Ап. Павел, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса и потому в другом месте упоминает уже о языке небесном, ангельском. Из повествования св. бл. Феодоры, св. Андрея Христа ради юродивого, св. ап. Фомы и многих других Святых видим, что души после разлучения со своими телами, находясь уже в мире духов, разговаривали с ангелами и между собой о разных предметах.

Все свидетельствует, что сопребывание душ, их взаимное свидание и общение будут сопровождаться взаимной передачею мыслей, чувств и желаний,— передачей соответствующей духовной природе души.

Чтобы сколько-нибудь понять, как же разговаривают в загробном мире безтелесные существа, вспомним, что говорить — значит передавать один другому свои мысли, желания и чувства. Мы передаем невидимые мысли, желание и чувства, принадлежащие собственно невидимой душе. Сообщаем их другому посредством видимых и слышимых знаков, звуков и букв. И это необходимо, пока душа находится в теле. Жития святых представляют нам немало примеров того, что мысли, желания и чувствования одних были без слов или жестов познаваемы святыми. Тайны ума, воли и сердца были видимы святыми, и эти последние отвечали словам, обличая людей в их мыслях, желаниях и чувствах. Если еще на земле очищенные души имеют способность видеть, читать мысли, желания и чувства других, то что же препятствует душам праведных в загробном мире взаимно видеть и читать мысли, желания и чувства друг друга? С тех пор, как одухотворенная плоть, каковы были Адам и Ева до падения, стала земной из-за падения прародителей, общение невидимой души с невидимым миром прекратилось, и для общения души с душой потребовалось посредство — видимые знаки. Как темница лишает своих узников общения с находящимися на свободе, так тело препятствует душе в непосредственном общении с другой душой.

Отрешившись же от тела, душа опять приобретает совершенство своих чувств, и нет ей препятствия видеть и, так сказать, читать мысли, желания и чувствования другой души — и таким образом обмениваться ими, составляющими внутреннюю деятельность души.

Как разговаривали на таком неизмеримом расстоянии Авраам с несчастным богачом? Можно с достоверностью заключить, что души, где бы они не находились, в раю или аду (разумеется, мы подразумеваем только первый период загробной жизни) имеют способность, свойственную их природе и новой жизни: делиться мыслями и желаниями. Но эта способность говорить в загробном мире — отличается от земного общения посредством звуков и знаков, как свидетельствует разговор Авраама с несчастным богачом, разделенными неизмеримым пространством. Это — особенная, духовная способность души видеть и читать мысли и желания (и вообще все душевное состояние) другой души. Слово Божье только праведникам приписывает в загробном мире взаимное общение, составляющее одно из условий блаженства души человека и на земле и за гробом.

Истина, открытая нам (преимущественно — христианам), проводящим земную жизнь в духе Христовом, по Его святым заповедям, эта истина уверяет человека-христианина в наследовании им царства Божьего, уготованного от вечности. Жизнь духа на земле проявляется в человеке, в его семейной жизни прежде всего. А потом и в жизни общественной — государственной; и члены семейства, и члены государства за гробом делаются участниками жизни райской, блаженной.

Члены семейства — супруги, родители и их дети, далее родственники, знакомые — после праведной земной жизни, вступая в новую загробную жизнь, как учит св. наша православная Церковь, не разъединяются, но живут вместе, как ангелы Божьи. Супруги, и дети, и родственники находятся между собой во взаимном общении, взаимно влияют друг на друга и навеки уже не разлучаются. Христианское супружество не есть супружество ветхозаветное, это брак нового духовного человека, это теснейший духовный союз супругов, о котором Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что соединенные однажды Богом не могут быть разлучаемы ни на земле, ни за гробом: потому что, по свидетельству Апостола, любовь безсмертна. Соединенные на земле любовью и за гробом не разлучаются; ведь непрекращающаяся любовь соединяет навеки тех, кто однажды был связан ею на земле.

Господь, установив на земле таинство брака, соединил супругов таким крепким союзом, какой уже ничто не в силах расторгнуть ни на земле, ни за гробом. Господь в своей притче приглашает на вечерю званных: супруги тоже окажутся среди них и наследуют царство небесное, если, работая Богу со страхом и трепетом, исполнят все христианские обязанности, данные от Бога супругам. Вот учение Самого Господа Иисуса Христа о райской жизни супругов. Выразив, в этой притче, что и супруги призываются к жизни вечной, показывает истинность Своего учения и на самом деле; войдя в дом Закхея, говорит: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк.19:9). Дому, который, разумеется, составляют родители, дети, сродники и прислуга. Супруги за гробом остаются супругами-ангелами, горящими чистейшей, небесной, божественной любовью к Богу и взаимною — друг к другу.

Муж и жена, говорит, ап. Петр, суть наследники благодатной жизни царства небесного (1Пет.3:7). Для этой-то цели, т.е. чтобы супруги могли достигнуть своего назначения, св. Апостолы определили для них на земле права и обязанности. Нарушение супружеских обязанностей доставляет им за гробом жизнь, преисполненную плача и страданий.

Слово Божье уверило нас, что смерть не разлучает нас. Не разъединяет, следовательно, и супругов. Церковь, исповедуя этот догмат, прославляет христианских супругов, возвещая нам об их загробной жизни в своих хвалебных песнях, наприм., в двух кондаках 26-го января на память св. пр. Ксенофонта, супруги его Марии и их детей: «В заповедях бодрствовал Владычних, с нищими делился своим богатством блаженно тихо, с супругой и чадами своими и потому наследует божественное наслаждение. Житейского моря избегнув, Ксенофонт праведный с супругой честною на небесах свеселятся с чадами, Христа величая».

Супруги никогда не разлучаются, точно так, как не разлучается Христос с верными Ему: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

То же повторял и ап. Павел: «Всегда с Господом будем», — когда говорил о загробной жизни. Святость и крепость брачного союза как таинство тот же Апостол уподобляет высочайшему и непостижимому таинству — вечному и неразрывному союзу Христа с Его Церковью.

Отсюда делается понятным, что супруги христианские и за гробом не разделяются, но, по учению Господа, живут там как ангелы Божьи.

Сама природа души (по свидетельству ее Творца-Бога: «не добро быть человеку одному») требует сожития с существами ей однородными. Чего не доставляло Адаму в раю при его совершенном и полном блаженстве, в теснейшем союзе и общении с Богом — источником внутреннего ликования, не говоря уже о внешнем, райском блаженстве? Однако же Сам Бог-Творец говорит, что не добро быть человеку одному, и дает ему помощницу на жизненном пути. Чудесное происхождение Евы от Адама показывает, сколь близки должны быть супруги. И близость эта не могла предназначаться только для земли: не для того Бог соединил супругов, чтобы за гробом разлучить.

Да и все человечество, происходящее от супружества, соединено безсмертной любовью не для одного только земного пребывания. Нет!

Безсмертие душ, существование их за гробом, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, обнаруживается в сожитии с другими душами. Притча о богаче и Лазаре и притча о брачном пире есть учение Господа о взаимном загробном сожитии. «Не добро быть человеку одному» открывается и в словах Иисуса Христа, свидетельствующих, что праведники все будут вместе в царстве небесном и осужденные тоже вместе, в муке вечной.

Итак, если на земле бытие души обусловливается союзом и взаимным отношением с другими душами, то очевидно, что загробная жизнь, далеко во всем превышающая земную, требует союза и общения душ между собой; это выражается в сожитии, во вкушении плодов безсмертной божественной любви в царстве небесном, куда без любви никто не входит. Следовательно, и супруги христианские переходят в этот мир не расторженными (потому что не добро быть человеку одному!) и живут, соединенные ангельской, непорочной любовью, как ангелы Божьи.

Однако же есть случаи, когда христианские супруги, несмотря на свой крепкий союз на земле, к несчастью разлучаются, и прежний союз их за гробом навеки разрывается. Причина этого — разноверие, не единомыслие супругов.

Только единомыслие, единоверие супругов, пребывающих во Христе Иисусе Господе нашем, единой надежде христиан, единой радости и на земле и за гробом, — делают сожитие супругов нерасторжимым и за гробом. Если же этого необходимого для спасения условия у кого-нибудь из супругов не будет, то, несмотря на все благочестие другого, загробная жизнь разлучает их. И радость Господа будет суждено разделить только одному верному. Нечестивость и неверие одного из супругов, как чуждого тем благам, что обещаны верующим, увлечет его в страну вечного сетования и плача.

Вообще, человек-христианин делается участником блаженной вечности благодаря исполнению обязанностей, наложенных на него св. Церковью; следовательно, и христианские супруги, как члены Христовой Церкви, при условии святого исполнения своих обязанностей делаются наследниками царства небесного. Не исполняющие же своих обязанностей супруги, равно как и их дети и вообще все члены семейства, да и каждый человек-христианин в частности, — пожинают горькие плоды за гробом; а исполняющие обязанности отделяются за гробом от нарушителей Закона Божьего; «и идут праведные в живот вечный, а грешные в муку вечную», как засвидетельствовал об этом Сам Иисус Христос.

Если так, то и христианские супруги или пребывают за гробом неразлучно, в раю или в геенне, либо же отделяются друг от друга навеки. Святость супружеской жизни, проникнутой Духом Христовым, есть основание их спасения. Христианские, благочестивые супруги за свою добродетельную жизнь, говорит св. Иоанн Златоустый, наследуют в будущем веке венцы и вечное блаженство (Толк. Ев. Иоанна на беседу 69).

Итак, истинно христианские супруги и воспитываемые ими в страхе Божьем дети, точно так же как и благоразумные их слуги и все члены семейства, соединенные на земле крепким союзом христианской любви, и за гробом остаются неразлучными.

То, что сейчас сказано о супругах, распространяется и на целые семейства: на прадедов, дедов, родителей, детей, внуков и на весь род, члены которого за гробом находятся или вместе в раю, или в геенне, или отделены один от другого, смотря по роду земной жизни.

Но свидание за гробом может быть или в высшей степени блаженное, или в высшей степени томительное. Вечное сожитие и непрестанное свидание в раю до того возвышены, что нет слов в языке, чтобы высказать блаженство, которое наследуют истинно благочестивые христианские супруги с их детьми и всеми членами семейства за все их благочестие, которое прежде всего наличествовало в главных членах семейства (муж и жена) и ими поддерживалось и во всех остальных членах семейства.

Какая радость о Господе будет услаждать души, проработавшие на Него на земле со страхом и любовью! И напротив, что ожидает за гробом супругов неблагочестивых, их детей и всех членов их семейства, если в таком браке развивалось одно только бесчестие, неверие, равнодушие ко всему святому? Ад — их наследие! Не вечный ли плач о потерянном никогда уже невозвратимом? Не укоризну ли и негодование и даже проклятия будут слышать в свой адрес те, кто был виновниками погибели несчастных? Неблагочестивые супруги не могут и детей приучить жить в страхе Божьем. Глядя на первых членов семейства, и остальные позволяют себе без зазрений совести следовать их примеру жизни. И вот за гробом польются проклятия на первых виновников злосчастия! Не проклянет ли день своего рождения жена, увлеченная мужем к греховной жизни? Не будут ли вечно проклинать и муж, и жена друг друга, как виновников своей погибели? Не худший ли укор будет слышаться и от погибших детей — за небрежность родителей в деле их спасения?..

Мало того, что узнаем, увидим друг друга, но, по свойству духовной природы души, свободной в первый период загробной жизни от тела — темницы своей — постигнем и все тайны сердечные. Прекрасно, если нас на земле соединяла истинная, чистая, непорочная, небесная любовь. Тогда ожидает нас свидание безукоризненное, полное небесной радости в царстве мира и любви!

Но если лицемерной была любовь на земле... Горе лицемеру за гробом! С презрением отвратится от него сердце, которое любило его безукоризненно. Христианские супруги, чтобы вам быть за гробом вместе, не расторгайте союза; чтобы свидеться в радости, сохраните до гроба обеты, данные вами при венчании.

Страшно и горестно будет за гробом первое свидание с темп, кто любил нас на земле, и кто, отойдя в загробный мир, надеялись на оставшихся, не зная, что любовь их притворна. Зря, выходит, надеялись на их молитвенное ходатайство, на правильное исполнение оставленного духовного завещания! Но как встретят виновников своего злополучия те, кто надеялись — и обманулись? Не прольются ли слезы укора нечестивым за их неблагочестивую безпечную жизнь и за нерадение о спасении своем и близких? Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об умерших» пишет: «На страшном суде, и еще до страшного суда, как богатый видел Авраама и Лазаря, мы увидим друг друга, узнаем один одного, и близкая встреча на страшном суде будет не радостна для неблагочестивых. Укоры, проклятия, слезы — вот встреча нерадивых». Дружба и родство между осужденными навсегда прекращаются. Родители не защитят своих погибших детей, так же как и дети не помогут своим осужденным родителям. Злые дети будут проклинать своих родителей, что те не научили их вере и добрым делам, и мучения нечестивых родителей усугубятся адским мучением своих детей. Заблудшая паства вознегодует на своих пастырей, что они не учили их богоугодной жизни, не исправляли их пороков, не наполняли сердце страхом Божьим, были равнодушны к непростительным их слабостям.

Нелегкая обязанность и страшная ответственность лежат на пастырях Церкви! Они неусыпно должны заботиться о спасении своих духовных детей, печься о постепенном приготовлении их к исходу от здешней жизни, направлять их ум и сердце к вечности!

И горе, горе тому нерадивому пастырю, у которого хотя одна душа погибнет от его небрежности, когда спасение ее зависело совершенно от иерея. И когда, не очищенная от грехов последним иерейским напутствием, предсмертным покаянием и причащением тела и крови Христовых, предстанет с грехами на суд нелицеприятного Судьи. Не вечно ли будет проклинать такая душа своего пастыря? Не вечная ли тоска будет тяготеть на душе нерадивого иерея? Скорбь пастырей о погибели того, кто не верил им, не приобщался к Богу, — будет вечно мучить их совесть. Свидание друзей с друзьями, тяготевшими на земле к греховной жизни, будет грустным, исполненным проклятий в адрес виновников их вечной погибели. Не следующие же дурному примеру на земле навеки разлучатся с преступниками Закона Божьего. А с каким стыдом и укорами совести погибшие мужья, жены, дети, братья, сестры, знакомые, родственники и все члены семейства станут смотреть на спасенных, с которыми были на земле в равных отношениях, и которые, однако, презрев греховную жизнь на земле и очистившись истинным покаянием, за гробом являются в числе спасенных! В первый период загробной жизни, на основании учения Господа Иисуса Христа в притче о богаче и Лазаре, видно, что жители рая видят жителей ада, и наоборот: жители ада видят спасенных. Итак, один супруг может быть в раю, а другой — в аду; неверие погубит последнего. В первый период загробной жизни и в самый день страшного суда, когда еще все находятся в общении между собой до окончательного разделения: «идут одни в муку вечную, а другие в жизнь вечную, — свидание для спасенных исполнено неописанной радости, а для осужденных — проникнуто негодованием, плачем и вечным проклятием. Загробное состояние их таково, что в аду они уже не имеют места ни перед Богом, ни перед всем духовно-нравственным миром. Не смогут ни оправдаться в делах, ни вымолить прощения. Между погибшими уже нет ни заступничества, ни ходатайства друг о друге.

О блаженной жизни праведников в раю и красоте самого рая в первый период райской жизни заключим словами того, кто сам видел все это, будучи вознесен до третьего неба. Но передать виденного и слышанного вернувшись на землю не мог: во-первых, по недостатку в языке человеческом слов для выражения загробного состояния праведников, и, во-вторых, потому, что всякому периоду в жизни соответствует известная степень понимания. И если бы Апостол даже и рассказал о загробном блаженстве живущим на земле, то не вместили бы они услышанного. Не поняли бы точно так, как не понимают дети того, что понятно взрослым; каким образом преподать в низших классах те истины, которые без труда преподаются в высших классах? Понимаемое учениками старших классов не может быть понято учениками младших. Каждому времени соответствует свое познание, а познание за гробом далеко превышает познание земное, по свидетельству ап. Павла.

Если Сам Иисус Христос, для представления иудеям загробной жизни, брал вообще образы, символы и видимые предметы из земной жизни, то истинно будет заключить, что природа земли и ее красоты, все истинное, высокое, прекрасное и доброе — может для нас служить образцом, символом будущей блаженной жизни, начатки которой здесь, на земле, образовываются. Если всякая земная добродетель, отражаясь в совести, веселит душу, исполняя ее сердце какой-то таинственной неземной радостью, то каково же будет душевное состояние добродетельных людей в раю в награду за их праведную земную жизнь, когда земное в сравнении с небесным превратится в ничто? Если еще на земле было отрадно душе за добродетель, то каково же будет блаженство этой душе за гробом — в раю?
 

Жизнь и деятельность в аду и в геенне: начало этих загробных состояний — адского и гееннского на земле

 
Если на земле есть состояние души, удаляющееся от царства небесного, однако же совершенно не предрасположенное к состоянию адскому, то это— падение человека по причине его немощи, по неведению. Тут сочетаются падение и желание воспрянуть, стремление ума и сердца к небу (по их неземному назначению), а вместе с тем и стремление плоти к земле; неземная радость, по временам веселящая, особенно после всякой добродетели, — и угрызения совести, следующие за падением. Такое состояние душ на земле есть начало загробного несовершенного состояния, где совесть укоряет, а вера и надежда подкрепляют. Грешник, искупленный Иисусом Христом, врачуется в аду за неисполнение надлежащего покаяния, сокрушаясь о том, как оскорблял Господа.

Сокрушение присуще нерешенному состоянию; оно невозможно в состоянии отверженных. Чувствуя на земле отвращение ко злу, однако против желания творя запрещенное, и почему-либо не успев изгладить на земле своих преступление молитвами, слезами, добрыми делами и другими знаками покаяния, такие грешники после смерти поступают в ад и, не отрекаясь Господа Иисуса Христа, там о имени Его преклоняют колена, как поклонялись Господу Иисусу Христу на земле.

Если, по свидетельству Самого Бога, просимое дается только просящему, то, разумеется, и характер загробной жизни — блаженство или мучение — зависит от нашей земной жизни. Если не велась истинно христианская жизнь, то за гробом удел — геенна; если же жизнь на земле была совершенно в духе Христовом, по Его заповедям, то загробный вам удел — рай. Нерешенное загробное состояние — ад — соответствует рассеянной, невнимательной христианской жизни на земле. Вследствие чего человек переходит в загробный мир, не совершив на земле плодов истинного, деятельного покаяния.

Состояние души после смерти, за гробом — несамовластное, т.е. душа не может свободно начать нового рода деятельности. Душа не может принять новый образ мыслей и чувствований, и вообще, не может переменить себя и явиться другой, противоположной ее земной жизни. Но может в душе только далее раскрываться начатое здесь на земле.

Что загробное состояние имеет своим основанием земную жизнь, этому служит свидетельством слово Божье, дающее земной жизни значение времени сева, а загробной жизни — времени жатвы: «что сеется, то и жнется». Еще в древности в языческом мире был известен нравственный закон самопознания и внимания к себе: каким путем идем? Несамовластие души за гробом вытекает из того, что ведь полная самостоятельность души возможна лишь с телом, как с существенной составной частью человека. Иначе настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, по учению св. ап. Павла, что «сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление» (Гал.6:8). Сам Господь Иисус Христос научил, что всякий неверующий уже осужден; следовательно, состояние его души, пока пребывает в неверии, есть начало гееннской вечной жизни. И такой неверующий после смерти, как уже на земле осужденный за неверие, не подлежит частному суду Христову, а прямо поступает в загробное, ему соответствующее, состояние: в геенну.

Зло, сотворенное человеком, станет все более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется все возрастающее мучение в аду — как следствие непрестанного скорбного действия на чувства. Ведь постоянное ощущение притупляет чувства, и душа делается равнодушной, безчувственною к ощущаемому, что не согласно с ее безсмертием. И со скорбью, с постоянным по силе наказанием, наконец, душа свыкается. Мучительное ощущение не производит уже той скорби. А если нет скорби, значит, нет мучения.

Из слов Иисуса Христа видно, что геенна может быть внутри нас так точно, как бывает внутри нас царство Божье. Много ли спокойных среди живущих страстями? Удовольствие от страсти — моментально; страсть удовлетворена, но тотчас же она воспламеняется с новой силою. Хорошо, если удовлетворяется! А если нет, напр., сребролюбие и др.? Неудовлетворенная страсть производит скорбь, злобу, ненависть; вот начало предвкушения геенны внутри нас! Душа, находящая удовольствие в потакании страстям, за гробом, разумеется, не встретит предмета, который услаждал ее на земле. Если душа на земле действовала без Христа и не по Его святейшей воле, то в загробной жизни это отчуждение от Христа станет погибельным и отчаянным уделом.

Заключим все сказанное нами о начале этого гееннского загробного состояния на земле свидетельством самого слова Божьего, что предпосылки его находятся на земле. Не любящий ближнего пребывает в смерти, т.е. в таком душевном состоянии, при котором человек находится в удалении от Бога, а, следовательно, и не в общении с Ним. Такое состояние, как совершенно противоположное состоянию райскому, и есть — уже на земле — начало загробного, гееннского состояния, состояния вражды, злобы, ненависти, состояния, совершенно чуждого любви.

Если же внутри нас не царство Божье, то значит — геенна еще на земле! Это духовно-нравственное состояние души на земле, естественно, должно иметь себе и за гробом соответствие в духовно-нравственном царстве. Такая истина заключена в словах Иисуса Христа: «Не верующий на земле уже находится в состоянии осуждения».

Осужденное состояние на земле имеет соответствие и за гробом — геенну.
 

Разные наименования местопребывания душ: нерешенного и осужденного. — Местопребывание и описание жилищ состояния нерешенного — ада

 
Как учит наша православная Церковь (Прав. Догматич. Богословие Макария арх. Харьков. Т. 2, стр. 589), состояние или местопребывание душ, участь которых на частном суде окончательно не решается в загробном мире, называется в св. Писании по-разному. Так, чаще прочие наименовании встречаются названия: ад, преисподняя, темница духов, дальнейшие страны земли, сердце земли. Все это — названия тождественные, означающие болезненное загробное состояние души, еще не решенное.

Души же погибшие, осужденные еще при жизни и утратившие царство Божье, прямо с земли переходят за гробом в особые отделения — затворы ада, составляющие в первый период как бы преддверие будущей геенны, состояния осужденных второго периода. Некоторые св. учители Церкви, напр. св. Амвросий Медиоланский и др., учили, что также и рай — состояние праведных душ первого периода — есть только преддверие неба — блаженного состояния второго периода.

Общее наименование состояния грешников после смерти (или их местопребывания) есть ад. Все же остальные названия, как то: геенна, в которой червь не умирает и огонь не угасает; печь огненная, в которой плач и скрежет зубов; озеро огненное и жупельное, тьма кромешная; бездна страшная для самых злых духов; тартар; земля тьмы вечная; где нет света. Все эти наименования, встречающиеся в св. Писании, составляют названия отделений, затворов ада. Ад второго периода уже не то, что в первый период, а потому ад и другие наименования имеют между собой различие, как видно из слов Апокалипсиса (20:13,14). И действительно: то, что составляло наказание только для адских душ в первый период, то же самое уже не может быть наказанием для совершенно полного человека, состоящего из души и тела, во второй период. Поэтому слово Божье и приписало этому новому состоянию души с телом, как совершенно отличному от состояния первого периода, и новое наименование, более или менее определяющее загробное состояние ада через сравнения, подобия и символы, что видно из описания этих состояний. Так, одно отделение называется адом, другое — геенною, третье — тартаром, четвертое — огненным озером и т. д. (Богосл. Макария арх. Харьк. Т. 2, стр. 593).

Ад и геенна должны иметь свои определенные местности, разделяющие одно состояние от другого. Где находится ад и геенна, по учению слова Божьего? Духовной природе душ будут соответствовать и их будущие жилища. Так, Церковь учит, что природа ада и геенны вполне соответствует природе душ этих состояний: ад и геенна заключают в себе все необходимое для смерти, т.е. для мучения; и жители геенны сами не согласятся быть в раю и одного часа, потому что для них чуждо и тягостно все истинное, прекрасное и доброе, составляющее жизнь добрых.

Где то место, в каком за гробом определено вечно страдать нераскаявшимся грешникам? Где Престол Божий? Где пределы мира?

Когда и как совершится кончина мира? Эти вековые вопросы занимали людей от сотворения мира и до нашего времени, и человечество для решения их употребляло и употребляет все усилия ума. Само слово Божье оставляет этот вопрос без окончательного ответа. Однако из многих мест священного Писания Ветхого и Нового Завета открывается, что место ада — во внутренности земли. Тотчас после падения прародителей Бог, прогневанный за нарушение данного Им закона, определяет преступникам и наказание — гибель человеку, состоящему из души и тела: смерть и душе, и телу. Но сотворенный по душе и телу для вечности безсмертным — человек не мог и после падения уничтожиться, как не уничтожились падшие ангелы. Следовательно, смерть есть только наказание человеку, наказание душе и наказание телу: наказание, но не уничтожение! И безсмертный человек все-таки остается безсмертным. Истина гласит, что цель наказания — исправиться, загладить преступление. Чтобы Бог мог оправдать виновного и пресечь дальнейшее развитие зла. Следовательно, наказание есть благодеяние для преступников закона.

Что же такое смерть и в чем она состоит для души и для тела?

Для первой, т.е. для души, смерть состоит в удалении ее от Бога.

А для второго, т.е. для тела, смерть состоит в разлучении с душой, с которой оно было так крепко и таинственно соединено, и в превращении в землю, из которой было сотворено. Одна участь постигнет и душу и тело, как неразрывно между собой соединенных — удаление от Бога. В этом — смысл всякого наказания, простирающегося и в состояние посмертное. «В землю возвратишься» (Быт.3:19) и душою и телом, значит, земля дает приют и телу и душе; поэтому для безсмертной души, прогневавшей Бога, определяется Им и место пребывания, и место наказания в земле.

Человеческое сознание, руководимое духом, не зря определило такое место заключения повинной душе. Ведь оно должно быть лишено всего радостного, находиться далеко от живых, быть скрытым в земле и притом в глубине ее. Слова Бога-Творца человеков: «в землю возвратишься» глубоко запали в сущность человека: народы всех времен и мест представляли себе ад во внутренности земли.

По мнению древних, ад находится под землей, которую они себе представляли плоскостью, и находится на таком расстоянии от поверхности земли, на каком она отстоит от неба. Существовало мнение, что попавшим один раз в ад нет уже выхода оттуда; но Платон говорит, что после года мучений волны уносят нас в другое, более спокойное место. Не только каббалисты, но и все иудеи шеол (ад) — состояние душ, временно здесь пребывающих, — помещают во внутренности земли. Но простой иудейский народ отводит место аду в воздухе. Вот слова народной философии: «Душа после смерти тела, остается безсмертной и не тотчас достигает радостей небесных; она целый год блуждает в этом мире, и особенно около своего трупа, много терпит от демонов, которые находятся в воздухе; здесь очищается от пороков, и это есть геенна высшая. Неверные будут содержаться в аде вечно, а иудеи — только до времени. Ад же есть двоякий: один высший, а другой низший». Кто от кого заимствовал воззрение о месте ада в воздухе — греки от иудеев или иудеи от греков — решить трудно, потому что позднее греки помещали свой ад также в воздухе. Об этом свидетельствует Плутарх, который, сам не определяя места для ада, приводит об этом свидетельства других своих современников, изъясняющих стих Гомера: «душа, вылетевшая из тела, пришла в ад», принимая ад за темное, невидимое место, где бы оно ни находилось, — в воздухе или под землею.

Весь Ветхий и Новый Завет представляет ад во внутренности земли. Все праведники Ветхого Завета — представители народной веры — считают ад находящимся во внутренности земли. Так, патриарх Иаков, поразясь скорбью о смерти возлюбленного Иосифа, желает сам к нему сойти в ад, считая его умершим. Многострадальный Иов среди испытаний (искушений) воспоминает о своем загробном месте, называя его темной и мрачной землей, землей вечной тьмы, где нет ни света, ни жизни человеческой (Иов.10:21,22). Судьба Корея и его сообщников, по пророчеству Моисея, сбылась: земля поглотила их, и они живыми сошли в ад (Чис.16:29-35). Св. пророк царь Давид посмертное состояние душ называет адом преисподнейшим, т.е. во глубине земли находящимся (Пс.85:13). Св. пророки Исаия и Иезекииль. видят ад во внутренности, во глубине земной...

Основатель Нового Завета Господь наш Иисус Христос свидетельствует Сам, что ад находится в земле, когда говорит о Себе, что Сыну человеческому должно будет быть в сердце земли три дня и три ночи.

Об этом свидетельствует Его нисшествие в ад, необходимое, чтобы вывести оттуда всех ветхозаветных праведников с верой ожидавших Его, по пророчеству Осии: «от власти ада Я искуплю их» (Ос.13:14).

Златоустый высказывает свое мнение о местонахождении ада в своих торжественных молитвах в Великую Субботу и в Воскресение Христово. Величественное песнопение на утрени Великой Субботы, после прочтения шестопсалмия и великой ектений, начиная с двух глубоко-умилительных и вместе с тем изящно-поэтических тропарей, из которых в первом воспевается погребение Господа, во втором нисшествие Его в ад. «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями, во гробе нове закрыв положи». «Егда снишел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершие от преисподних воскресил еси, вся силы небесные взываху: Жизнодавче Христе, Боже нам, слава Тебе». После этого все священнослужащие, а в монастырях и все братство, выходят с зажженными свечами на средину храма, становятся пред плащаницею и начинают возглашать так называемым церковным уставом похвалы Господу, соединяя их со стихами 118 псалма.

Из этих похвал напомним те, в которых с наибольшею ясностью упоминается, что ад находится внутри земли: «Зашел еси под землю Светоносец правды, и мертвые якоже от сна воздвигал еси, отгнав всякую тьму, сущую во аде» (к ст. 56). «Землю содержай дланию, умерщвлен плотию, под землею ныне содержится, мертвые избавляя адова содержания» (к ст. 17). «Послушав Слово, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси и воскресил еси род человеческий» (к ст. 59).

«Зашел еси под землю, рукою Твоею создавый человека, да воздвигнеши от падения соборы человеческие всесильною державою» (к ст. 80). «Возстани, Щедре, от пропастей адских возставляй нас» (к ст. 166). «Под землею хотением нисшед яко мертв, возводиши от земли к небесным, оттуда падшия, Иисусе» (к ст. 38).

«Аще и мертв виден был еси, но живый, яко Бог, возводиши от земли к небесным, оттуду падшия, Иисусе» (к ст. 47). В последних двух похвалах Церковь во всенародное услышание объявляет не только о местонахождении ада, но о местонахождении рая.

В синаксаре Великой Субботы читается, что в этот день мы празднуем погребение Господа и Его сошествие во ад, что Он сошел во ад нетленною и Божественною Своей душой, отделенной смертью от тела. Употреблены выражения об аде как о глубокой пропасти, которая, как явствует из всей службы, признается подземной и находящейся внутри земли (Триодион).

То же мнение о местонахождении ада и рая видим в службе на Святую Пасху. С наибольшей определенностью мнение о месте ада выражено в ирмосе 6-й песни канона: «Снишел еси в преисподняя земли, и сокрушил еси вереи вечные, содержащие связанные, Христе». В синаксаре по 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе, и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века Святых, нуждою держимые, от ада свободи, и всем даде на небеса взыти».

Здесь опять древнее достояние, т.е. рай, указывается находящимся на небе.

Везде, где только Церковь употребляет слово «ад», она представляет его находящимся во внутренности земли; например, используя такие выражения: преисполняя земли, утроба земли, страны преисподней ада, последние земли, преисподний ад, земля плача, место тьмы, и другие. Учение, что ад находится во внутренности земли, есть учение православной Церкви; так думали и все святые Отцы и учители Церкви: Иоанн Девственник, Афанасий Великий, Василий Великий, Кирилл Александрийский, Димитрий Ростовский, Иоанн Златоустый, Патрикий, Епифаний Кипрский и другие. Для убеждения в сказанном позволим себе выписать некоторые рассуждения из творений упомянутых Отцов и учителей Церкви.

Святой Епифаний Кипрский со всей определенностью указывает местонахождение ада во внутренности земли, описывая в слове своем на Великую Субботу спасение человеков Богочеловеком. Мы помещаем здесь это слово с немногими исключениями: «От чего толикое безмолвие на земле? Что значит это безмолвие и молчание великое?

Безмолвие великое; ибо Царь погрузился в сон. Земля убоялась и замолкла: потому что Бог во плоти уснул. Бог во плоти уснул и ад ужаснулся. Бог уснул на краткое время, и спящих издревле, от Адама, воскресил. Ныне спасение сущим на земле и от века сущим под землею; ныне спасение всему миру, и видимому и невидимому. Ныне сугубое пришествие Христово, сугубое промышление, сугубое человекам посещение: Бог приходит с небес на землю, с земли под землю. Врата ада отворяются, и вы, спящие от века, радуйтеся! Сидящие во тьме смертной, свет великий приимите: с рабами Господь, с мертвыми Бог; с умершими жизнь, с находящимися во тьме Свет».
 

Обитатели ада и геенны. — Когда вступают души в эти загробные состояния. — Отличительный характер состояний душ нерешенного и осужденного. — Основание, определение, состав мучения. — Мучение несовершенное внутреннее и внешнее. — Жизнь в аду и в геенне

 
В ад, также как и в рай, поступают после частного суда Христова, в 40-й день после смерти, лица обоего пола, т.е. мужского и женского. В ад же временно поступают и те души христиан, впавших в смертные грехи, которые принесли покаяние, не отчаялись в своем спасении, но не успели дать плодов покаяния. В ад поступают грешники, которых участь на частном суде окончательно не решена. Заключенные здесь души пребывают временно.

Кроме падших злых духов, которым от вечности за их отступничество было приготовлено вечное мучение, делаются его наследниками и сообщниками те из людей, кто, живя на земле, постоянно пребывали в союзе и общении не с добрыми ангелами, а со злыми духами. Так, по учению Господа, в сообществе с падшими отверженными духами находятся все немилостивые, жестокосердные, чуждые дел любви и милости, и потому не могущие быть в царстве любви за гробом. Они наследуют загробное состояние, соответственное настроению их душ — наследуют геенну. По учению православной Церкви, тотчас после смерти поступают в геенну осужденные еще на земле: нераскаянные (ожесточенные, отчаянные) грешники, неверы, вольнодумцы, богохульники, человеконенавистники. Они прямо и невозвратно низвергаются в геенну, как безнадежные и решительно потерянные для царства Божьего; нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые еретики и те православные христиане, которые проводили жизнь во грехах или впали в какой-либо смертный грех и не излечили себя покаянием — все они наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами.

Отличительный характер нерешенного состояния душ подобен тому болезненному состоянию душ на земле, в которых жизнь берет верх над разрушением. Так точно и души нерешенного состояния, несмотря на свое греховное тяготение, полны веры и надежды на Бога-Искупителя, взявшего их грехи на свои плечи. И в таком настроении духа они вместе с небожителями преклоняют колена перед Господом Иисусом Христом и Его Пречистою Матерью, воспевая торжественную хвалебную песнь «аллилуя». Во аде до времени находятся предназначенные ко спасению. Находятся ныне, как находились и прежде. К ним после смерти входил в ад Иоанн Предтеча — для проповеди им о пришедшем на землю Спасителе. Так православная Церковь говорит в тропаре, в честь его написанном: «Память Праведного с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече; показалося еси воистинно и Пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданного: темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явленного плотию; вземлющаго грех мира, и подающего нам великию милость» (Канон Предтечи).

К таким душам нерешенного состояния, наконец, сошел и Сам Господь Иисус Христос Своею божественною душой. «Обоженная душа», пишет св. Иоанн Дамаскин, «низошла во ад, дабы как на земле Солнце правды воссияло, так и под землею свет озарил сидящих во тьме и сени смертной; дабы как на земле Христос благовестил мир, плененным дал отпущение и слепым прозрение, и потому был виновником вечного спасения веровавших и облечителем неверия неверовавших, — так и в аду; да поклонятся Ему всяко колено небесных, земных и преисподних, и таким образом, разрешив окованных от века, наконец воскрес из мертвых, показав нам путь ко спасению» (Обстоят. Излож. Прав. Вер. кн. 3, гл. 29).

Спаситель сошел к тем душам, которые имели веру и надежду; а к незнающим Его и к упорно восстающим против веры в Него не нисходил в геенну. Так точно, как и на земле, не ходил туда, где не предвидел и возможности веры. Вот отличительный характер жителей ада, имеющих возможность стать жителями рая: вера и надежда, перенесенные душами с земли в ад. Подобного нет в геенне.

В первом периоде адской жизни, поскольку душа существует без тела, то и мучение принадлежит только одной душе. Удаление грешников от Бога — Источника жизни, света, радостей и вообще блаженства — есть первое, главное основание мучения. Так как душа в первый период пребывает без тела, то удаление от Бога составляет для нее внутреннее, духовное мучение.

Сказано, что в аду, имеющем многие затворы, в первом периоде находятся два состояния душ, нерешенное и осужденное; поэтому и мучения тех и других имеют свои отличия. Внутреннее духовное мучение душ нерешенного состояния ублажается надеждой на Бога, Который не хочет смерти и погибели грешных. Эти души признают себя повинными в аде, и, перед именем Иисуса Христа, наравне со всеми жителями рая, преклоняют свои колена и тем самым все более и более принимают в себя благодать, врачующую немощи и восполняющую недостающее. Поэтому нельзя сказать, чтобы души состояния нерешенного были удалены совершенно от Бога, как удалены от Него осужденные в геенне за неверие. Неверные, низверженные в геенну, не преклоняют своих колен перед именем Господа Иисуса Христа.

Мучение есть состояние души, совершенно противоположное блаженству; состояние неестественное и потому болезненное, страдательное. Состояние, в котором душа со всеми своими силами и чувствами страдает особенной, уже никогда не прекращающейся мукой.

По учению православной Церкви (Богосл. арх. Антония, стр. 247), жизни Святых противоположна жизнь тех душ, которые на частном суде не удостоятся блаженства.

Состояние душ, заключенных в аду и геенне, их деятельность относительно Бога и самих себя — составляют мучение внутреннее, духовное. Они соотносят свои грехи и поступки с деятельностью нравственных существ, добрых ангелов, Святых, а также с жизнью других людей, сопребывающих с ними в аду или в геенне. И, наконец, душа из ада взаимодействует с пребывающими еще на земле, — это деятельность внешняя. Следовательно, для души в геенне мучение в первом периоде будет и внутреннее и внешнее. Поскольку в злой деятельности человека, в его греховных поступках участвовали душа и тело, то воздаяние должно быть и душе и телу, Поэтому в первый период мучение будет неполное, несовершенное, а во второй — полное, совершенное.

Несовершенное мучение в первый период, а совершенное — во второй период бывает и внутреннее и внешнее. Притча (Лука 16:24-28) представляет загробное состояние душ первого периода. Спаситель говорил о душах, пребывающих в загробном мире (о несчастном богаче, Лазаре и Аврааме), и о братьях богача, еще пребывающих на земле. Здесь представлено загробное состояние первого периода. Если богач, по слову Иисуса Христа, страдает в пламени, то, разумеется, в том тончайшем эфирном жару, который соответствует тончайшей эфирной природе души и злых падших ангелов, так как Бог есть только дух, а все Его творение не дух, а материя; и этой-то эфирной материи, т.е., души и злому ангелу, соответствует и гееннский огонь (Мф.25:31) тончайшей природы; телу же человека: как чувственному, по соединению его с душой во второй период будет соответствовать и огонь чувственный, чья природа грубее.

Что касается душ состояния нерешенного, которые хотя и умерли во грехах (а потому осуждены на мучение), но вместе с тем положили еще на земле начало покаяния и имели во глубине души своей семена добра, хотя еще не совсем раскрытые, — об их состоянии св. Писание не благоволило открыть нам ничего определенного. Впрочем, милосердие Божье и сила заслуг Христа Спасителя, простирающихся на людей еще до последнего суда, равно как и самое правосудие Божье, которое, наказывая за зло, не может оставить без всякого вознаграждения добро,— дают нам право веровать, что мучение таких душ смягчается некоторой отрадой. Эти души не безнадежны.

И, хотя не могут воспрянуть сами из своего состояния, но жаждут и ожидают для этого посторонней помощи и способны воспользоваться ею. Это исповедует наша православная Церковь: души людей, впавших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, — нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них».

О внутренней и внешней жизни и деятельности душ нерешенного состояния свидетельствует ап. Павел, когда говорит, что их деятельность относительно Бога выражается в коленопреклонении перед именем Господа Иисуса Христа; а с поклонением уже соединяется и стояние перед Богом и в некоторой степени и видение Бога. Со всем же этим соединяется и надежда на Бога, следовательно, в некоторой степени и радость о Господе, утешение, отрада. А так как, по учению Церкви, эти души после покаяния, не отчаявшись, перешли в загробный мир, то осталась надежда на безконечное милосердие.

За гробом состояние душ кающихся грешников, хотя и страдательное, но все-таки проникнуто надеждою. Как страдательное оно тяготит душу греховной тяжестью, но как проникнутое надеждой успокаивает ее. Непрестанная смена сокрушения и успокоения — вот их внутренняя деятельность относительно самих себя. Поклоняясь Богу, они не чужды поэтому уважения и благоговения ко всему святому, воздают честь и слугам Божьим — святым ангелам и праведным душам. К их деятельности относительно Бога, святых ангелов и святых угодников Божьих присоединяется и деятельность их относительно еще пребывающих на земле. Последняя выражается в желании и надежде на их помощь к улучшению их загробного состояния.

Итак, если души нерешенного состояния имеют некоторую отраду, то можно предположить о сопребывающих в аду, что они вместе поклоняются Господу Иисусу Христу. Вот внутренняя и внешняя деятельность душ нерешенного состояния. Сходное полагают о таковых душах и восточные патриархи в своем Исповедании Православной Веры (член 18).

Деятельность погибших грешников, так же как и праведных душ в раю, бывает трех родов: в отношении к Богу, в отношении к ближнему, и в отношении к самим себе. В отношении к Богу их деятельность составляют ненависть к Нему, хуление Его и желание того, что противно Его воле. Внутреннее мучение души состоит в самой себе: в ясном и подробном сознании грехов, которыми души оскорбляли Бога в этой жизни, в угрызении совести, которая за гробом пробудится со всею силой; в мучительном томлении и тоске от того, что привязанность души к земному и плотскому теперь не может уже находить себе удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у нее не раскрыты и не могут уже раскрыться. И, наконец, в отчаянии и в желании прекратить свое бытие.

Самосознание, делающее душу существом личным, не оставит ее и в геенне. Деятельность сил души продолжается и там. Мышление, познание, чувствования и желания отличаются от проявления этих сил в раю Свойства внутренней деятельности души, ее самосознания — совершенно противоположны состоянию и внутренней деятельности в раю. Предметы деятельности вообще в геенне, как внутренней, так и внешней, суть ложь, и их отец — дьявол. Все греховное, противное Богу, было предметом силы мышления на земле; зло будет предметом деятельности мышления и за гробом. Вольномыслие, стремящееся к уничтожению нравственного порядка на земле, и за гробом, как несогласное с волею Божьей, будет принадлежать к царству врага Божьего и человеческого, к царству дьявола.

Дарованная Богом душевная сила познания может уклониться по злому произволению человека от своего естественного, истинного назначения к неестественному, когда предметом деятельности познания станет развращение и погубление себя и ближнего, распространение всего безнравственного. Познание зла, по закону безконечного развития, переходит и в загробное состояние, в царство зла, и здесь продолжает развиваться во всю вечность. И в геенне немало найдется предметов для деятельности злонамеренного познания для совершенствования в направлении, противоположном истинному, доброму и прекрасному.

Если на земле деятельность чувства составляла противоположность истинному, доброму и прекрасному, и чувства постоянно упражнялись в неестественном, противозаконном, — то и за гробом действие их будет соответствовать земному, наполнится не радостью, а невыразимой горестью. Привычка чувства к греху не найдет себе здесь удовлетворения. А лишение желаемого уже есть страдание. Несмотря на всеусиленное стремление чувств к удовлетворению, за неимением предметов желания действия чувств останутся вечно неудовлетворенными.

Неестественное состояние души, — болезненное, противное ее природе, называется состоянием страстным. Страсти суть язвы, недуги, которые на земле врачуются: св. крещением, покаянием, причащением, молитвою, постом, вниманием к себе. На земле благодать, врачующая все немощное, — исцеляет страсти. Действие страстей — известно всякому, и какого труда стоит их преодоление! Страсти земные или побеждаются благодатью, или удовлетворяются самим человеком; в первом случае — он победитель, во втором — человек побежден. Поскольку душа крепко и таинственно соединена с телом, и они взаимно действуют друг на друга, то состояние души отражается на состоянии тела, и наоборот. Подобным образом и страсти — душевные и телесные — взаимно влияют и на душу и на тело. Страстное состояние души не только проявляется в видимых действиях человека, но и в состоянии тела; особая бледность, трясение, скрежет зубов — есть выражение зависти, злобы, гнева. До чего на земле доводят страсти человека? До самозабвения, если они не удовлетворяются и вместе с тем не врачуются; но и постоянное удовлетворение страстей расстраивает все силы и способности души и человека.

Душа, перешедшая за гроб с неисцеленными ранами — со своими страстями, остается там в страстном, болезненном состоянии и, неисцеленная на земле, уже здесь не может избавиться от своих страстей.

И как не врачуемая болезнь развивается все более и более, так за гробом страстное состояние души, по закону жизни, будет все более и более развиваться, доходя до ужасающих размеров. В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти, нет уже благодати для грешников и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий.

Неудовлетворенная и неудовлетворяемая страсть — вот состояние души, вполне соответствующее геенне. Постоянно неудовлетворяемое страстное состояние души приводит ее, наконец, в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самых злых духов — богохульства и ненависти к Святым.

Развитие страстей не может остановиться по закону жизни. Если в земной жизни предмет ума и сердца был Бог и царство небесное, то после смерти душа достигает желаемого. Наоборот, если предмет души на земле был мир со всеми его светскими прелестями, то за гробом этого предмета для души не будет. Привычка к греху, к исполнению своих страстей, обратившаяся в природу и сделавшая страстное состояние отверженных как бы естественным, будет непрестанно целую вечность терзать душу. Предмет желаний Святых постоянно растет и удовлетворяется, а желанья (страсти) осужденных развиваются, но не имеют предмета, в котором бы они воплотились.

Вот в чем состоит внутреннее мучение грешников в геенне! Ничем не преодолимые страсти, — безнадежные, никогда не искореняемые, — терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвердительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо сильнее, чем на земле. Что все усвоенное душою на земле, как доброе, так и злое, переходит с нею за гроб, характеризует ее там, определяя и состояние, соответственное качествам души. Об этом свидетельствует св. Григорий Нисский: «Если кто вполне погрузился душой своей в плотское, то такой человек, хотя бы он уже более и не был во плоти, все-таки не будет свободен от похотей и пожеланий плоти. Как те, которые проводили жизнь в местах нечистых, хотя бы они были перемещены на чистейший и свежий воздух, все-таки не могут тотчас освободиться от остающегося при них запаха, так и погрязшие во плоти всегда будут носить с собою плотский запах».

Таким образом смерть, по учению его, разрушая союз души с телом, сама по себе вовсе не очищает душу, погрязшую в чувственности, от ее плотских страстей и привычек. Эти страсти и привычки продолжают существовать и, вследствие своей неудовлетворенности, являются источником мучений для души. Чем кто согрешает, тем и мучится, если только не уврачуется на земле. Ап. Павел свидетельствует: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7,8).

Плач есть видимое, внешнее выражение душевного состояния, проникнутого действительной радостью или скорбью; оттого плачут иногда и от радости, и всегда от скорби. Сознание своей греховности, угрызение совести, сетование о невозвратимом вызывают состояние души, называемое отчаянием. Это внутреннее мучение грешников в геенне называется в св. Писании плачем и скрежетом зубов: «Тогда сказал Царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму кромешную; там будет плач и скрежет зубов».

Место заключения грешников не есть только безпросветная тьма; оно и содержит в себе нестерпимые муки. Подобные душевные состояния на земле выражаются названными видимыми знаками: плачем и скрежетом зубов.

Человек, состоя из духа, души и тела, есть существо духовно-нравственное, назначение которого уже показывает самый его образ и подобие его Богу. Назначение человека доброжелательное: «будьте милосердны, как милосерд Отец ваш небесный»; или «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Филп.2:5). Человек сотворен для вечности. Существо духовно-нравственное должно и жизнь вести нравственно-религиозную. Чтобы человек выполнил свое назначение или волю Божью о нем, Бог дал ему совесть, как начало нравственно-религиозной жизни, жизни духовной, которая будет продолжаться и за гробом — в вечность. Следовательно, совесть — неразлучный спутник души, принадлежность человеческого духа.

Совесть современна человеку и предназначена непрестанно напоминать ему, чем он должен быть на земле и за гробом — согласно цели, для которой сотворен. Если дух — необходимая, существенная часть человека, то и совесть, по словам ап. Павла, принадлежит всякому человеку. Но отчего же ее проявление у разных народов в разные времена и при различной степени умственного развития одного и того же народа различны? И даже у лиц с совершенно одинаковым умственным развитием, — внутренняя, а, следовательно, и внешняя деятельность совести не одинаковы? Ответ на это видим в слове Божьем и в примерах из жизни. Одни живут по духу, другие — по плоти: первые признают для себя обязательными требования совести, другие же нет!

Требование совести есть требование самой духовной природы человека. Исполняя требования совести, человек исполняет свое назначение; не исполняя, не считая себя облазанным слушать внутренний голос, — поступает против природы, отвергает свое назначение, не признает цели своего бытия. Слово Божье свидетельствует прямо о совести, как о принадлежности духа, бывшей уже и у первых людей. Если бы не совесть заговорила у прародителей тотчас по падении, то к чему бы страшиться и укрываться им от Бога, к чему бы и покрывать свою наготу? Стыд — выражение совести — побудил их к этому.

Стыд, стыдливость — есть чувство, составляющее принадлежность человеческого духа. Значение стыда — это стремление человека скрыть свою наготу, слабость, безобразие, скрыть то, что ему неестественно — порок, страсть, короче — свое зло.

На страшном суде и во втором периоде загробной жизни опять возникнет полный человек, состоящий из духа, души и тела. А так как слабость, немощь бывает и духовно-нравственная и телесно-физическая, то желание человека скрыть свою неестественность от взоров окружающих его людей, или стыд осужденного, — доходит до крайности. Двум природам человека соответствует и два стыда: физический и нравственный. Однако духовно-нравственный стыд и есть главная сущность стыда, который и определяет достоинство затеваемого или уже исполненного дела. Стыд есть выражение совести, и, как принадлежность человеческого духа, — современен человеку.

Стыд свойственен всем: и детям, и старцам, и грубому, и образованному, и глупому, и умному. Только в разной степени! И этому стыду подвергнутся все (в той или иной степени) на суде и во второй период загробной жизни.

Духовно-нравственный стыд есть выражение оскорбленной совести или нарушенного внутреннего закона. В св. Писании совесть называется внутренним законом, написанным в сердце каждого человека. Стыд есть неразлучная принадлежность духовной природы человека, а так как духом одарен только человек, то и стыд свойственен только человеку и, составляя неразлучную принадлежность его духа, как бы высказывает сознание духом своего несовершенства, своей слабости. Стыд предохраняет человека от дурных поступков и наказывает за соделанное зло. Совесть, как начало религиозно-нравственной жизни, есть высшая, нравственная сила в человеке, — сокрытая в существе духовной природы и являемая в нашем сознании. Потребность того, чем человек должен быть по своему назначению. Безстыдство есть высочайшая степень духовного разврата, состоящего в отвержении истины и в усвоении зла. Такое нравственное состояние свойственно падшим духам и осужденным грешникам.

Деятельность ума, воли и сердца ясно дает нам понять, насколько мы исполняем свое назначение — жить по Богу, — высказывает нашу совесть: ее требование от человека жить по Закону Божьему.

Это — главный, коренной предмет совести. Всей жизнью человека, деятельностью ума, воли и сердца управляет совесть. Жизнь — деятельность человека на земле — должна быть согласна с требованием совести. Отчего жизнь и дела по требованию совести дают человеку еще на земле, так сказать, предвкушать неземную радость, веселие, спокойствие, мир, которые являются началами вечной, загробной, блаженной радости? Если на земле, среди всего враждебного человеку, находящемуся в безпрерывной борьбе, добродетель веселит душу, то что же сказать о том загробном состоянии добродетельных, которое уже будет совершенно свободно от всего враждебного? Правда, мир и радость — вот блаженный удел райской жизни!

Действие совести на душу, а следовательно и на человека, двоякое. Здесь, на земле, начальное. А за гробом — совершенное: внутреннее блаженство или мучение, покой или угрызения совести. Если каждое дело на земле отражается немедленно в совести, если после всякого неправого дела следует на земле угрызение совести, то каково же будет угрызение ее в геенне, где идет развитие только одного зла? Жизнь есть развитие. Как свидетельствует опыт, зло в человеческих личностях может развиться до такой степени, что о нем можно говорить то же, что говорят вообще о привычке, — что она становится второй природой человека. Усвоивши зло, человек за гробом находится в состоянии падших духов. Жизнь в геенне есть безконечное развитие зла. Жизнь — развитие добра либо зла — может меняться только на земле. Дурной, порочный человек делается добрым христианином, и добрый человек становится дурным. Покаяние, при содействии благодати, врачующей слабости, злое житие изменяет в доброе. Добрая же жизнь от самонадеянности, забвения Бога и гордости, оставляется благодатью, и человек идет путем развития зла; за вечным злом следует и вечное осуждение совести, карающей преступников закона.

Совесть, через исполнение или неисполнение посредством силы воли своих требований, является удовлетворенной или оскорбленной.

В первом случае вменяет человеку заслугу, во втором — вину. За заслугу, как свободное дело, согласное с законом, она обещает награду. За вину же, как за самовольное дело, не согласное с законом, обещает наказание. Действие совести простирается не только на заслугу или вину, но вместе и на достоинство награды или наказания.

Послушным совести — обещается благо, а непослушным — зло. Такое действие совести ап. Павел приписывает и язычникам (Рим.2:15; 8:16) и вообще всем и каждому.

Итак, осужденные, находящиеся в геенне, видя спасенных, находящихся в раю (разумеется, только в первый период загробной жизни), по свидетельству св. Макария Египетского, не видят рядом с собою других заключенных, находясь к ним спиною. И св. Афонасий Великий в слове об усопших пишет, что «до страшного дня судного грешники, в геенне находящиеся, не познают друг друга, несмотря на то, что пребывают вместе». Они лишены и этого утешения.

Внешнее мучение состоит в сообществе с другими такими же несчастными душами, а особенно со злыми духами, и в других действительных муках геенны. Все это, впрочем, служит только началом и предвкушением будущих вечных мук. Это предвкушение будущих мук так велико, ужасно, что видевший и испытавший их, если бы только с кем это случилось, был бы не в силах пересказать того, что терпят в геенне осужденные первого периода. Так точно, как не мог ап. Павел рассказать обитателям земли о рае, в который он был взят. Деятельность погибших душ в геенне носит характер, свойственный злым духам. Так как на земле эти души были совершенно чужды любви, преисполнены злобы, ненависти, злонамерений и злорадства, то с этим душевным настроением, противоположным любви, пребывают и за гробом в геенне. И деятельность их относительно еще пребывающих на земле весьма сходна с деятельностью злых духов. Вследствие добровольного отпадения от любви к Богу, они все более ожесточаются в ненависти к Богу и человеку. Естественные их дары: знание (ум) и позволение (воля), хотя и остались при них, но получили превратное направление. Цель всей деятельности ума теперь — зло. А воля направляется к исполнению злых намерений.

Следовательно, ум и воля не оставляют и душ грешников, обреченных на вечное мучение. Желание зла и погибели еще пребывающим на земле — вот к чему направляется вся деятельность погибших душ относительно живых.
 

Отдел III

Второе пришествие Христово на землю

Воскресение мертвых. Окончательный суд над существами нравственными и конец века — мира. Признаки и ожидания конца мира

 
Когда же будет воскресение мертвых? Сам Господь научил нас, что всеобщее воскресение должно произойти в конце мира, а конец мира — в конце дня, т.е. в полночь в 12 часов пополуночи. Что и подтверждает Златоустый, когда говорит, что воскресение мертвых будет подобно воскресению Христову. Спаситель же воскрес в 12 часов пополуночи. «В полночь раздался шум: вот жених идет» (Мф.25:6)... свидетельствует Евангелие.

И Церковь в этой умилительно-трогательной песне возвещает второе пришествие Иисуса Христа на суде, имеющее последовать в полночь: «Се Жених глядет в полунощи...» Как за полночью следует обыкновенно утро, так за этой страшной для всего мира полуночью наступит роковое утро вечного дня блаженства или мучения.

Христиане свое прощение с усопшими иногда выражают словами: «До радостного утра!» Это выражение пишут на памятниках могил своих близких сердцу.

С воскресением тел естественно должна открыться новая жизнь всего мира. Новая начнется, когда кончится старая, чему соответствует полночь, разделяющая настоящее от будущего, разделяющая или соединяющая один день с другим. Полночь — конец одного и начало другого дня. Не зная времени этих событий, Господь однако заповедал и научил нас быть готовыми к ним во всякий час. Это время может быть еще очень далеко, а может быть и очень близко — в наступивший час. Час этот может быть часом воскресения, часом пришествия Христова, часом решительного суда и, наконец, часом конца мира. Последним и первым часом: последним часом царства благодати и первым и вечным часом царства славы в царствии небесном. Первым часом осуждения, муки вечной в геенне.

Этот роковой час для видимого и невидимого мира заповедано христианам иметь непрестанно в памяти. Он был действительно с первых дней Церкви Христовой предметом особенного ее внимания, как увидим далее.

Таким завещанием заключил Спаситель Свою беседу с учениками на горе Елеонской о кончине мира: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф.24:42), т.е. в то время, в которое не думали, и потому не спите духовно, не будьте безпечны, но будьте внимательны к признакам времени и будьте всегда готовы к сретению Господа; а чтобы быть готовым, надобно вести добродетельную жизнь.

Не зная точного времени пришествия Господа и своей смерти, нужно быть поэтому готовым во всякий час. И в другом месте тот же Евангелист свидетельствует о том же (Мф.25:13). Евангелист Марк о том же пишет (13:34,35). Услышав от своего Учителя и Господа такое пророчество о кончине мира (Мф.24:2), которая должна последовать, по их мнению, тотчас после разрушения Иерусалима, Апостолы не могли удержаться, чтобы не просить Господа сказать им, когда будет Его второе пришествие и кончина мира, и какие будут признаки Его пришествия и кончины века (Мф.24:3).

Чтобы исправить их ошибочное мнение о кончине мира после разрушения Иерусалима, Господь исполнил прошение учеников, открыв признаки Своего второго пришествия, а следовательно и конца мира, вместе с тем прибавил, что все это будет не так скоро после падения Иерусалима.

Признаки этих событий, по учению Господа, следующие: проповедь Евангелия всем людям, уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий как следствие упадка веры и любви. Произойдут великие войны, постигнут людей ужасный голод, моровая язва и другие подобные, неслыханные до этого времени, скорби, как написано в Евангелии: «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:21). Наконец, последний признак — пришествие антихриста. Иисус Христос часто употреблял образную речь и для выражения предметов духовного, невидимого мира брал предметы мира видимого. Так что ближайшие по времени события служили иногда образом событий отдаленных, как, например, у пророка Исаии (Главы XL и LXVI) ближайшее событие — избавление евреев из плена вавилонского — есть символ, образ отдаленного события грядущего избавления всего человечества из царства тьмы через Иисуса Христа. Точно такую же фигуру речи употребил Господь в беседе с учениками на горе Елеонской относительно кончины мира, а, следовательно, и второго Его пришествия, которое должно быть в конце мира. Наказание Иерусалиму за богоубийство, которое должно последовать скоро, именно в 36-й год по произнесении Господом этого пророчества. Господь употребляет как образ отдаленнейшего по времени события кончины века — мира.

Итак, пророчество о падении Иерусалима и разрушение храма и (вообще царства Иерусалимского) есть образ кончины мира и, по понятиям того времени, эти события даже самими апостолами представлялись одновременными или крайне близкими. С падением Иерусалима соединились в мыслях людей второе пришествие Христово, воскресение мертвых, окончательный суд и конец мира. Евангелист Матфей (24:1-43) представляет пророческую беседу Господа Иисуса Христа на горе Елеонской со Своими учениками о втором славном Его пришествии и о кончине мира. Иисус Христос, указывая апостолам на храм, говорил: «все это будет разрушено до основания, так что не останется и следов храма» (ст. 2). Действительно, лет 36 спустя (в 70-м году по Р. X.), когда Иерусалим был взят римлянами, храм разрушили и превратили в развалины. А через некоторое время (при Трояне) были уничтожены даже и следы его. Предводитель римлян Тит желал было сохранить храм при взятии его, но ничто не могло отклонить суда и определения Божьего. Иудеи сами зажгли притворы храма, а один из римских солдат, вопреки приказанию военачальника, бросил огонь через окно в храм, и он тотчас же был охвачен пламенем. Напрасно Тит дал приказание потушить огонь, оно не было исполнено; солдаты бросились грабить горящее святилище, и ни приказания, ни угрозы, ни удары не могли остановить их. Храм был сожжен и разграблен.

Ученики, пораженные пророчеством о падении Иерусалима, выбрав время, приступили к Господу с просьбой сказать им, когда это будет. Т.е. когда же последует разорение Иерусалима и каков будет явный признак второго пришествия и кончины мира? Иисус Христос, не исправляя ложного мнения учеников относительно времени этих событий, дал решительный ответ о времени Его второго пришествия и кончины века: «Не ваше дело знать времена и лета, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7). Однако же сказал ученикам, что конец мира не тотчас будет после разрушения Иерусалима и храма; падение Иерусалима и царство иудейского — еще не конец мира (Мф.24:6), который будет еще не так скоро. А в то время, когда уже Евангелие будет возвещено всему человечеству на земле: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец» (Мф.24:14).

Св. Апостолы этот признак близости конца мира, а, следовательно, и пришествия Христова на суд, уже видели в свое время. Действительно, Евангелие в то время было проповедано по всей вселенной.

Но вселенной того времени называли лишь обширную римскую империю (Лк.2:1). Вот свидетельство ап. Павла, что Евангелие в его время было проповедано во вселенной: «По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим.10:18); и в другом месте: «благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23). «Если один ап. Павел так быстро пронес свое учение из Иерусалима в Испанию, то сколько же могли сделать все вместе благовестия, и каково должно было быть это пространство?» — заключает Златоустый.

Итак, из пророчества Господа видно, что его пришествие на землю последует не прежде, чем будет проповедано Евангелие по всей вселенной, когда совершенно и исполнится Его святейшая воля — заповедь, данная Им святым Его ученикам и их преемникам пред вознесением на небо: «Идите научите все народы» (Мф.27:19). Не останется на земле ни одного места, ни народа, ни племени, где не возвещено будет Евангелие, т.е. радостная весть о спасении принявших писание и всем сердцем уверовавших в него: «и тогда только придет конец» (Мф.24:14).

Но это время еще не наступило; оно, может быть, близко. После того, как необычайные успехи добра на земле дойдут до своего крайнего предела, последует постепенное падение нравственности, по свидетельству ап. Павла: «в последние дни наступят времена тяжкие: ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщены, более сластолюбцы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5).

Далее безнравственность ведет за собою уменьшение веры и любви между людьми: «но Сын человеческий, прийдя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8); «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф.24:12), а также как следствие этого — умножение пороков и бедствий и, наконец, — явление антихриста.

Глубоко запало в сердце апостолов учение Господа о кончине мира. И еще более, когда они услышали на горе Елеонской от явившихся им ангелов, что теперь вознесшийся Господь опять придет на землю. И потому Апостолы ревностно возвещали конец мира. Так апостол Петр, находя сомневающихся в исполнении завета и борясь с таким сомнением, писал, что Господь проявляет свое долготерпение, не желая гибели людей, давая возможность всем еще прийти к покаянию. Вот причина, почему еще не приходит время, которое однако уже от вечности предопределено и которое известно только одному Богу, содержащему в Своей власти времена и лета. Рано или поздно придет же тот роковой день и час, однажды предопределенный Богом. Ап. же Павел пишет: « Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр.10:37). Ев Иоанн в Апокалипсисе пишет: «Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (22:12). Он же в другом месте пишет: «Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающий написанное в нем, ибо время близко (1:3). Далее, развивая мысль о близости кончины мира, а, следовательно и воскресении мертвых, о втором пришествии Христовом на землю для суда, он пишет так: «Дети, последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Ин.2:18).

Что время и приближается к концу, свидетельствуют обстоятельства жизни и нравственность христиан. Во дни св. Апостолов возбужденное ожидание Мессии, а, следовательно, и конца мира, было очень распространено. В то время много появилось лже-мессий, обольстителей. Страна, как пишет историк Флавий, наполнена была обольстителями и чародеями, которые водили народ в пустыню, чтобы там показать чудеса, производимые будто бы силою Божьей. Из таковых лже-мессий были: Досифей Самарянин, называющий себя Христом, Симон-волхв, самарянин же, называвший себя сыном Божьим, и Февда (Деян.5:36). Златоустый относительно конца мира пишет: «Не много же остается до окончания времени. Но к концу уже мир преклоняется, да будем готовы».

По учению Церкви, антихрист есть противник Христа, старающийся истребить христианство. А поскольку антихристов уже теперь много, по словам св. Иоанна Богослова, то для понимания этого слова блаженный Августин пишет: «Всякий неправедно живущий и порицающий доброе уже есть антихрист». А потому св. Димитрий Ростовский и заключает: «если испорченность поведения христиан обратила их в антихристов, то чего же более осталось нам ожидать, как кончины мира? От этого-то и разумеваем, яко последний час есть» (Ч. I. Слово в недел. Мыт. и Фарис).

Второе пришествие, воскресение мертвых, страшный суд и кончина века или мира сокрыты от знания человека. С той целью, чтобы люди постоянно были готовы ко всему этому, имея предметом ума и сердца Бога и небо. Напоминаемое Апостолом второе пришествие Господа, а, следовательно, и воскресение мертвых, страшный суд и конец века, — эти истины, составляющие, по учению Василия Великого, истинное любомудрие, так глубоко запали в души первых христиан, что исполнение их (например, конец мира) представлялось крайне близким. Начиная с самих Апостолов, первенствующие христиане в пророчестве Иисуса Христа о разорении Иерусалима и о конце мира видели исполнение этого пророчества очень близким; ибо признаки конца мира, указанные Самим Спасителем, в некоторой степени имели сходство с обстоятельствами их времени.

В первые века христианства вера в близкий конец мира была повсеместно распространена между христианами. Деяние св. Апостолов (учение Иоанна, Петра, Павла), Апокалипсис — как бы намекали, что конец мира произойдет еще при существующем поколении. Заповедь Господа о конце мира, о внимательности к обстоятельствам времени, вошедшая, так сказать, в плоть и кровь христиан, заставляла их во всем выдающемся, необыкновенном видеть признак пришествия антихриста, а потому и кончину мира. Учение Господа, проповедь апостольская о конце мира, принимаемая здравым разумом и наукою, как бы невольно заставляли мыслителей, в продолжении всего периода существования христианства, искать и видеть антихристов, а следовательно и кончину века, мира.

В понятии об антихристе заключалось все противное христианству, а потому в лице антихриста видели: Нерона, по свидетельству бл. Августина, гностиков и, наконец, самое папство — папу, римского первосвященника Мысль, возникшая и довольно распространенная в средние века на западе между многими сектантами. С идеей антихриста всегда неразлучна и идея конца мира, а потому не прошло ни одного столетия, в котором не повторилось бы предсказание о конце мира. С окончанием первого тысячелетия весь запад ожидал конца мира. Католическая Церковь, так сказать, вселяла в умы, сердца и фантазию народа идею о конце мира и, таким образом, держала народ в постоянном страхе. Ожидая конец мира 2 ноября 998 года, она установила это число днем поминовения всех усопших.

Ожидание конца мира еще более усиливалось под влиянием общественных бедствий: голода, моровой язвы, войн, суеверий и т. п.

«Мысль о конце мира», говорит французский историк Мишлэ, «печальная, как печальна была вся земная жизнь, служила надеждой и ужасом средних веков. Посмотрите на эти старинные статуи X и XI веков — немые, исхудалые, на их искривленные черты лица, с выражением живых страданий, соединенных с предсмертными конвульсиями, посмотрите, как они умоляют о наступлении той желанной и вместе и той страшной минуты, когда последний день суда Господня освободит их от печалей и возвратит от ничтожества к бытию, из гроба к Богу. Средние века — века чудес, романтизма, страха. Повествования отшельников, чудеса в монашеских келиях, видения столпников, трепетное возбуждение, сопровождающее крестовые походы, и другие подобные влияния делали мир безпрерывным миражем. Извержения вулканов считались делом безпокойного ада, демоны были возле каждого человека, ночные привидения появлялись на каждом месте. Гунны при Атилле, опустошавшие южную Европу, считались в буквальном смысле детьми ада, вырвавшимися наружу из адской пропасти. Вера в Мессию и в колдовство была всеобщею».

Позволим себе еще выписать предсказания о конце мира из книги «История Неба» Фламариона. Вот что пишет автор: «С приближением этого времени (1000 года) мы встречаем самые частые и самые убедительные увещевания проповедников. Так, например, Бернард Тюрингенский начал публично проповедовать около 960 года, что мир не замедлит разрушиться, причем уверял, что Сам Господь ему это открыл. Он принял за тему своих проповедей следующие слова Апокалипсиса: через тысячу лет дьявол выйдет из своей темницы и соблазнит народы, находящиеся в четырех странах земли. Книга жизни будет открыта; море извергнет своих мертвых; каждый будет судиться по своим делам Тем, Который восседает на великом сияющем троне, и будет новое небо и новая земля».

Бернард Тюрингенский назначил день конца мира; мир, по его мнению, должен был разрушиться, когда Благовещение совпадет со Страстною пятницей. Это совпадение произошло в 992 году... и ничего необычайного из этого не вышло.

В течение X столетия королевские хартии начинались следующими характерными словами: «Так как конец мира приближается...»

В 1186 году астрологи напугали Европу, объявив, что произойдет соединение всех планет. Ригор, тогдашний писатель, в «Жизни Филиппа-Августа» говорит: «Астрологи востока, евреи, сарацины и даже христиане разослали во все концы вселенной письма, в которых они с уверенностью предсказывали, что в сентябре месяце разразятся великие бури, произойдет землетрясение, увеличится смертность между людьми, возмущения и распри, революции во всех государствах, уничтожение и погибель всего живущего. Но, — прибавляет этот писатель, — ничто не оправдало их предсказаний».

Несколько лет спустя, в 1198 году, разнесся слух о конце мира, но на этот раз мир должен был разрушиться без посредства небесных явлений: предсказывали, что в Вавилоне народится антихрист и через него погибнет род человеческий.

Винцент Ферье, знаменитый испанский проповедник, уверял, что мир просуществует еще столько лет, сколько стихов в псаломнике, т.е. около 2537 лет.

XVI век представляет эпоху, когда, быть может, всего чаще занимались предсказаниями о погибели рода человеческого. Вот, например, объявление, внесенное Симоном Гуляром в его «Сокровищницу Удивительных Историй». Великий командор Мальты приказал опубликовать в 1532 году по всей Европе сообщение о чудесном явлении, случившемся в Ассирии. Около 7 марта женщина по имени Рашиэн произвела на свет прекрасного мальчика со сверкающими глазами и блестящими зубами. В самую минуту его рождения небо и земля поколебались; солнце взошло в полночь и было столь же ярко, как в полдень, а среди дня сделалось до того темно, что с утра до вечера в этом краю не было видно ни зги. Затем солнце снова показалось, но совершенно в новом виде, в сопровождении новых звезд, которые блуждали там и сям по небу; и показалось оно над домом, где родился этот ребенок, и, кроме других чудес, с неба упал огонь, убивший многих лиц. После затмения солнца разразилась страшная буря в воздухе; затем с неба начали падать жемчужины.

На следующий день видели, как летал огненный дракон по всей стране. Новая гора, выше всех прежних высоких гор, вдруг появилась, треснула на две части, и посредине была найдена колонна, на которой была греческая надпись, гласящая, что конец мира приближается. И в воздухе был слышен глас, увещевавший каждого, чтобы к тому приготовился.

Так как предсказание не сбылось и в этот год, то оно было перенесено Леонициусом, знаменитым астрологом, на 1584 год. Луи Гюйон рассказывает, что испуг был велик, что церкви не могли вмещать всех тех, кто искал в них убежище, что многие делали свои духовные завещания, не рассуждая о том, что это совершенно безполезно, если весь мир должен был погибнуть.

Один из знаменитейших математиков Европы, по имени Стофлер, процветавший в XVI веке и долго работавший над реформою календаря, предложенною на константском Соборе, предсказал, что в 1524 году будет всемирный потоп. Этот потоп должен был случиться в феврале месяце, потому что тогда Сатурн, Юпитер и Марс должны были соединиться в знаке Рыб. Все народы Европы, Азии и Африки, прослышавшие об этом предсказании, были поражены унынием и страхом. Не взирая на радугу, все ожидали потопа.

Многие писатели того времени передают, что жители приморских провинций Германии спешили продавать по самой низкой цене свои земли, и что люди, имевшие деньги и не так доверявшие предсказаниям, эти земли скупали. Каждый запасался лодкою на манер ковчега. Доктор Тулузы по имени Ориол заказал для себя, своего семейства и своих приятелей ковчег, отличавшийся особенно большими размерами. Подобные же предосторожности принимались в большей части Италии. Наконец наступил февраль месяц, и не выпало ни единой капли дождя. Никогда ни в одном месяце не было такой засухи, и никогда астрологи не чувствовали такого смущения! Однако эти достойные люди не упали духом, и им не перестали верить.

Тот же Стофлер, заодно со знаменитым Региомонтаном, снова предсказал, что в 1588 году будет конец миру, или по крайней мере последуют какие-нибудь ужасные происшествия, долженствующие привести в безпорядок и поколебать землю.

Новое предсказание и новое разочарование! 1588 год не ознаменовался никаким необычайным происшествием. В 1572 году, правда, было явление весьма странное, которое могло оправдать все опасения. Неизвестная звезда внезапно зажглась в созвездии Кассиопеи; эта звезда отличалась ослепительным светом и была видна даже днем. Астрологи объявили, что это была звезда волхвов, которая возвратилась и возвещала последнее пришествие Иисуса Христа.

XVII и XVIII столетия переполнены новыми предсказаниями — и предсказаниями крайне противоречивыми! — относительно конца мира...

В небольшом сочинении о религиях, напечатанном в 1826 году, граф де-Сальмар Мопфор с искренностью доказывал, что миру остается существовать всего десять лет: «Мир, — говорит он, — стареет, и скоро придет его конец. Я полагаю, что это ужасное событие не замедлит случиться. Иаков, родоначальник двенадцати колен Израиля, и, следовательно, первосвященник древней Церкви, родился в 2168 году от сотворения мира, т.е. за 1836 лет до Иисуса Христа.

Древняя Церковь, первообраз новой, существовала следовательно 1836 лет. Теперь, когда я пишу эти строки, у нас еще 1826 год, а так как, по слову Господню, новая Церковь должна существовать до скончания веков, то если древняя точно была (что несомненно) первообразом новой, то из этого ясно видно, что миру остается существовать всего около десяти лет».

Госпожа Крюндер — друг Императора Александра — тоже пророчила разрушение нашей планеты. Она назначила это событие на 13 января 1819 года.

Погибель мира назначалась также на 1832 и на 1840 годы. Предсказание на 1840 год долго служило предметом всеобщих ожиданий и страхов. 1840 год был признан роковым. Предсказания самые грозные и ужасные сыпались со всех сторон. На 6 января назначена была последняя великая развязка человеческой драмы. Весьма многие приготовились к роковому событию, покончили со всеми своими делами и с твердостью ожидали конечной погибели.

Сочинение, написанное в 1840 году священником Пьером-Луи в Париже и посвященное папе Григорию XVI, заключает толкование Апокалипсиса, назначающее конец мира на 1900 год. Вот на каких основаниях Пьер-Луи назначил этот год: «Апокалипсис говорит, что язычники занимали святой город в продолжение сорока двух месяцев.

Святой город — это Иерусалим, взятый Омаром в 636 г.

Сорок два месяца = 1260 дней, или символических 1260 лет

Всего 1896 лет.

Даниил предвещает пришествие антихриста через 2300 дней после восшествия Артаксеркса на персидский престол в 400 г. до Р. X., 2300-40=1900.

Предзнаменования уже появились.

Появляется белая лошадь (у пророка Захарии лошадь служит эмблемою империи); тот, кто сидел на этой лошади, по пророчеству, держал лук. Это — корсиканец Наполеон.

Енох и Илия должны возвратиться в 1892 году. В 1896 году израильтяне снова войдут в Иерусалим. Наконец, по новому пророчеству, Иисус Христос должен был 11-го апреля 1900 года появиться на облаках».

Если все предсказания и ожидания христиан всех веков не сбывались своевременно, то нельзя еще умозаключать, как делают некоторые мудрецы нашего XIX просвещенного века, что пророчество это, быть может, и не оправдается. К ним-то и теперь говорит верховный ап. Петр, что не замедлит Господь исполнить установленного и обещанного, по уверению Самого Иисуса Христа, что Его слова «не пройдут мимо» (Мф.24:35). Если христиане всех прошедших веков и ошибались в своих предсказаниях, то все-таки им честь и похвала за их внимательность к обстоятельствам времени и за искреннюю заботу о грядущей участи и жизни за гробом.

Закончим настоящую главу современными нам слухами о кончине мира. Истины духа никогда не оставляли и не оставят человека, на какой бы степени развития он ни стоял. Истина сама выскажется человечеству в той или другой форме. Так, наконец, и наше столь холодное к вере время, наш современный конец XIX века, именующегося просвещенным, оглашается газетными известиями о кончине мира. Не есть ли это предчувствие человечества?

Вот известие газеты «Новое Время», в которой между прочим напечатано следующее: «Конец мира, по предсказаниям, должен последовать в 1881 году. По крайней мере, итальянские газеты приводят место из статьи, в которой автор Леонардо Аретино, живший в XVI веке, объявил конец мира на 15 ноября 1881 года. Разрушение земли и находящихся на ней существ будет продолжаться пятнадцать дней. Несчастье это начнется выступлением из берегов всех морей; физики действительно предвидят возможность, что твердь в роковую минуту наводнится морями» («Новое Время» 20 июня 1881 года).

Та же газета 19 августа 1884 г. сообщала новое пророчество о конце мира, который должен последовать в 1886 году. Вот что там говорится: «Полковник Делонэ предсказывает, что в 1886 году будут частые и сильные землетрясения; другой французский полковник Брок доводит до общего сведения, что в означенном году кончается шестнадцатилетний период, по истечении которого происходит постоянно большая перемена в магнетических токах, как то было отмечено в 1854 и 1870 годах. Инженер Дюпоншель сообщает в свою очередь, что в 1886 году будет видна большая часть солнечных пятен. Но св. Малх, бывший в 1148 году епископом Армагским, пророчил, что когда Пасха совпадет с днем св. Марка, Духов день с днем св. Антония и день св. Иоанна с праздником Тела Господня (католический праздник), то весь мир воскликнет: «Увы!». А такое совпадение состоится именно в 1886 году.

Уже в 1878 году американские астрономы предсказывали массу грозных явлений на период времени 1880—1885 года, потому что в течение его планеты Юпитер, Сатурн, Уран и Нептун будут находиться одновременно на ближайшем расстоянии от Солнца. Такой расклад относительно Юпитера, Сатурна и Урана повторяется каждые шестьсот лет, а относительно Юпитера, Сатурна, Урана и Нептуна лишь один раз в несколько тысячелетий. Между тем история, дескать, свидетельствует, что в VI и XIII столетиях, т.е. когда первые три названные планеты находились на ближайшем расстоянии от Солнца, на землю обрушивались страшные бедствия. Свирепствовали: опустошительные землетрясения, извержения вулканов, наводнения, чума. Астрономы предписывают это влиянию названных планет на землю, и предсказываемые ими бедствия невольно заставляют вспоминать о пророчестве св. Малха.

И пессимисты, по-видимому, в чем-то оказались правы. Уже 1879 год был вовсе ненормальный. Землетрясения тогда уже начали себя проявлять. 10-го февраля последовала деллингерская катастрофа в Теплице, в тот же день в Невшателе замечено было, что уровень воды внезапно подымается и опускается — невиданное до того времени зрелище. В том же году было немало циклонов, наводнений.

В Персии сильным землетрясением уничтожено было 45 селений.

Вулканы извергались безостановочно и причинили массу бедствий.

Затем в октябре последовала катастрофа в Мурсии. В следующих годах человечеству не стало лучше. Припомним только ужасающую катастрофу в Маниле (20 июня 1880 года), загребское землетрясение (1881 г.), катастрофы на острове Искии (1881 и 1883 гг.), землетрясение в Хиосе в апреле 1881 г. и т.д. И в текущем году было не мало катастроф».

30 апреля 1887 г. там же помещена лекция одного английского ученого о кончине мира. Уильимс Томсон, профессор университета в Глазго, в своем публичном выступлении высказал следующее: «Колоссальная солнечная сфера исподволь, но постоянно охлаждается.

Хотя такое охлаждение и происходящее отсюда сжатие солнечной массы не настолько велики, чтобы быть чувствительно заметными для относительно короткого периода времени, но динамическая теория теплоты приводит к заключению, что излучение солнцем в мировое пространство колоссальной тепловой энергии сопровождается уменьшением его диаметра на тридцать пять метров в год, а это, в свою очередь, через каждые две тысячи лет понижает лучистую силу фотосферы на одну сотую выделяемого ныне солнцем количества тепла. Стало быть, роковым образом должно наступить такое время, когда количество это уменьшится до того, что окажется недостаточным для поддержания жизни на земле». По исчислениям Томсона, основанным на предыдущих и иных аналогичных соображениях, это время всеобщего холода — смерть — на нашей планете наступит через десять миллионов лет».

Следовательно, заключение этой лекции дает возможность вспомнить слова Иисуса Христа, что наступит наконец время, когда: «Солнце померкнет и луна не даст света» (Мф.14:29).
 

Второе пришествие Христово на землю

 
О втором Своем славном пришествии на землю Сам Иисус Христос говорит: «Приидет Сын человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27). Иисус Христос придет теперь на землю не в унижении, как приходил в первый раз для спасения человеков, но теперь явится во всей славе, которою окружен Сам Бог. Спаситель придет для суда. И в другом месте Господь подробно говорил о втором пришествии (Мф.24:27-31; 25:31-42; Мк.8:28: Лк.12:8.9; Ин.14:3).

Тотчас по вознесении Господа Иисуса Христа на небо, ангелы явились стоящим и изумленным Апостолам, обратившим свои взоры к небу, и сказали им: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11).

Ап. Иуда приводит в своем послании пророчество Еноха о втором Господнем пришествии: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (14, 15) Другие Апостолы тоже часто напоминали христианам о втором пришествии для утверждения их в вере и благочестии (1Ин.2:28, Тит.2:12,13), или для удержания христиан от осуждения ближних (1Кор.4:5), или для возбуждения верующих к бодрствованию и постоянной готовности к встрече Господа (1Сол.5:2,6), или для утешения их в скорбях (1Пет.4:13).

Второе славное пришествие на землю Господа нашего Иисуса Христа, чтобы судить человеков, согласно учению христианской Церкви, есть один из догматов православия, а именно седьмой член Символа Веры «И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым Его же царствию не будет конца».

Когда наступит последний час бытия настоящего мира? Этот час будет — полночь, так как началом дня считают 12 часов пополуночи, и Церковь учит потому нас об этой истине так в своей песни: «Се жених грядет в полунощи». В полуночи последует второе славное пришествие Господа на землю в Своем прославленном теле, потому Его увидят все, как видели Его ученики Его в продолжении 40 дней после воскресения. Но о том, каково его будет пришествие на землю, Спаситель Сам сказал: «Мое пришествие будет точно так же, как появление молнии на горизонте являясь на востоке, блестит и на западе». Таково будет быстрое пришествие Христово, и сияние Его славы станет видимо везде и всеми.

После скорби дней антихриста и всех бедствий, которые (по учению Иисуса Христа) будут непродолжительны, ибо ради избранных сократятся, — последует вообще изменение законов природы. Грядет новое устроение мира — соответственно настающему новому порядку в царстве Христовом. Сам Господь Иисус Христос открыл, что прежде Его пришествия последуют изменения, дивные перевороты в природе видимой и невидимой: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына человеческого на небе; и тогда восплачутся вся племена земные, и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:29,30).

Вообще выражение «Солнце померкнет» не значит, что оно уничтожится; но что его свет затмится перед светом пришествия Христова!

Луна не даст света, звезды спадут с неба - эти слова означают изменение законов природы, новое устроение мира, соответственно новому порядку в Царстве Христовом, который должен настать. Ибо с явлением божественного света необходимо померкнуть солнцу, луне, звездам.

Настанет день, день вечный, свет Христов, просвещающий верных. Что будет значить солнце, луна и звезды, когда нет ночи? Невидимый, духовный мир сотрясется, т.е. все силы небесные — ангелы, как воинство небесное, — ополчатся для сопровождения Царя славы, Господа Иисуса Христа, идущего судить вселенную. Ибо если они настолько ужаснулись и удивились, когда сотворены были звезды (Иов.38:7), то как же им не ужаснуться и не поколебаться еще больше, видя, что все преобразуется, и что сослужители их — человеки — все должны дать отчет за свои дела. Изменится и видимый мир перед самым пришествием Христовым, как об этом свидетельствует ап. Петр, говоря, то небо и земля будут новы: «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разогревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем мы, по обетованию его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:7,10,13). Так что будут и «небо новое и земля новая», а нынешние небеса и земля изменятся посредством огня. Самое пришествие предварится явлением на небе знамения креста, от света которого не видно будет солнца. Явление креста будет дано для того, чтобы совершенно посрамить безстыдство иудеев; ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание — Крест, показывая не только раны, но и Свою позорную смерть. Заплачут неверные от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни. Возрыдают все колена земли иудейской, оплакивая свое непослушание. Опечалятся и все по-земному мудрствующие, хотя бы они были и христиане.

«Нечестивые не узрят славы Твоей, но мы Тя, Единородне, отеческие славы сияние Божества, от нощи утреннюющие, воспевает Тя Человеколюбче» (Глас 4, пес 5). Слава же, с которою придет Христос, явится в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами ангелов (Мф.25:31).
 

Воскресение мертвых тел. Основание воскресения мертвых тел. — Бессмертие тела. — Учение ветхого и нового завета о воскресении мертвых тел. — Воскресение мертвых тел. — Воскресшие тела, их общие свойства и особенные — для спасенных и осужденных. — История этого догмата

 
Бог сотворил человека бессмертным по душе и по телу. Закон и слово Божье неизменны, душа и тело — безсмертны, т.е. они, однажды сотворенные, уже никогда не уничтожаются, и душа и тело пребывают вечно. Смерть же души и тела, на которую осужден и осуждается неповинующийся Закону Божьему человек, есть только особенное неестественное состояние души и тела — казнь безсмертного человека. Смерть — великое, сокровенное таинство; оно — рождение человека, переход из временной жизни в вечность. Она является таинственным процессом разложения и вместе освобождения от плотскости — для восстановления того нового, тонкого, духовного, славного, крепкого и безсмертного тела, которое было дано прародителям и утратилось ими для себя и всего их потомства — человечества. Итак, смерть необходима, неизбежна для восстановления человека первобытного, безсмертного и по душе и по телу. Тело, будучи оставлено душой, этим оживляющим началом, — разлагается, и составляющие его элементы (начала, простые тела) опять входят (по установленным Богом общим законам) в вещественную массу, составляющую видимый мир.

Один из этих законов, известный нам из Божественного Откровения, заключается в том, что каждое человеческое тело сохранит в этой общей массе потребные вещества для своего восстановления. И что все тела человеческие, восстановленные действием всемогущества Божьего, снова соединятся со своими душами, чтобы жить совокупно вечною жизнью.

В глубокой древности римляне, сознавая бытие и безсмертие души, думали, что и тело — безсмертно; оставленное душой и погребенное в землю тело, якобы не уничтожается, а продолжает свое бытие. Но где, как и в чем состояло безсмертие души и тела? Этот вопрос решило только христианство.

Итак, тело, положенное в землю, как посеянное зерно, разлагаясь, в самом прозябании уже заключает грядущую жизнь: иначе зерно не дало бы растения, если бы в самом тлении не было жизни.

Подобно этому, разложение нашего тела необходимо, неизбежно, чтобы возникнуть новому телу, соответствующему новой (загробной, вечной) жизни при вторичном соединении с душой. И потому, если телу предназначено безсмертие, то уверенность в воскресении его в свое время таится во глубине человеческого духа. Хоронить тела — обычай общечеловеческий, и потому — принадлежность духа.

Значение похорон — прятать, сберегать, хранить — хоронить. Эти действия всегда приписываются умом предметам, составляющим ценность и в известное время могущим опять понадобиться. Не с таким ли убеждением совершаются похороны у всего человечества?

Итак, кроме доказательств св. Писания о воскресении тел, мы имеем и доказательства здравого разума: 1) как сейчас говорили, если человек предназначен для вечности, и это назначение Божье неизменно, то должны и за гробом существовать и душа и тело в том же самом тесном, таинственном единении, как и прежде на земле; 2) в деятельности души, как доброй, так и злой, всегдашним непременным участником было тело, как орудие проявления деятельности души; поэтому естественно, что для совершенного правосудия Божьего необходимо, чтобы и тело участвовало в загробной участи души, о чем свидетельствует и ап. Павел: «которая с телом создана» и 3) само понятие о человеке приводит нас к заключению, что человек за гробом не может быть человеком, если душа не будет соединена с телом.

Самая природа души, предназначенной быть с телом, не может вполне проявляться в неестественном ей безтелесном состоянии.

Смертью человек болезненно рассекается на две части, его составляющие, и после смерти уже нет человека, отдельно существует его душа и отдельно — его тело. Следовательно, для полного существования души за гробом и ей нужна ее плоть, орудие ее видимого проявления. Природа человека — воплощенный дух или одухотворенная плоть. Вот почему для полноты бытия души за гробом ей нужна ее плоть, без которой не может быть и человека. После воскресения тел уже вечно существует личность человека. Человек за гробом живет безсмертной жизнью: или в состоянии блаженства, или в состоянии мучения. Но в обоих состояниях — живет.

Один и тот же дух, оживляющий душу за гробом и дающий жизнь процессу прозябания тела в земле, делает неизбежным влияние души, пребывающей в загробном мире, на свое прозябающее в земле тело, и это соотношение души и тела не может быть без последствий для первой.

Все, что возможно понять человеку о загробном состоянии души, т.е. о загробной ее жизни, ап. Павел раскрыл в первом своем послании к Коринфянам в главе 15: «Христос умер за грехи наши» (ст. 3). Умер за нас, очистив нас от грехов, которые взял на Себя.

И Своею смертью нашу вечную смерть, заслуженную нами за грехи, разрушил, уничтожил и «воскрес» (ст. 4). Если Он воскрес, значит, и все другие мертвецы воскреснут.

Итак, основанием нашего воскресения служит воскресение Христово. Если же Христос воскрес, и мы проповедуем Его воскресение, то как же, дескать, некоторые из вас (коринфян) вздумали отрицать воскресение мертвых? (ст. 12). Он первый воскрес из мертвых, чем положил начало и нашему блаженному воскресению. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (ст. 20). Но вы, — продолжается мысль Апостола, — по научению врага спасения рода человеческого, вздумали сомневаться, не верить в воскресение тел.

Если же, по-вашему, воскресения мертвых не будет, то, значит, проповедь наша ложна, что Христос воскрес из мертвых. Но ведь истина, о которой предвозвестили Пророки, в которой убедились все ученики Христовы и многие из последователей видением и даже беседою с Воскресшим — доказана! (ст. 4-10). Вот утешение, предлагаемое Апостолом скорбящим о смерти близких (ты, христианин, слушай!): «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». Значит и я, в мой умерший, как верующие во Христа, воскреснем. Это — догмат, это — одиннадцатый член Символа нашей истинной Веры. Иоанн Златоустый об этом предмете говорит: «Иисус Христос, умерши за грехи наши, воскрес, и есть Первенец из мертвых. Чьим же Он будет Первенцем, если не имеющим воскреснуть? Как Он может быть Первенцем, или не воскреснут те, коих Он Первенец?» (беседа 39). Если бы не было воскресения, то не было бы причины воскресшего Господа именовать Начатком, Первенцем умерших.

В Ветхом Завете есть свидетельства воскресения мертвых у пророков Исаии, Иезекииля, Иова и Даниила. Исаия писал: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела. Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе» (26:19); Иезекииль: «Была на мне рука Господа, Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий: оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это» (37:1-3). И далее Пророк продолжает: «Так говорит Господь Бог: вот Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву.

И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас Дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму от плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (ст. 12, 14; 36:26). Даниил пророчествовал: «И многие из спящих в прахе на земле пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (12:2). Здесь смертное состояние тела уподоблено сонному состоянию. Тело в обоих состояниях сохраняет физическую жизнь: в сонном — восстанавливаются силы, а в мертвенном происходит процесс прозябания. Как после сна тело является с новыми восстановленными силами для жизни, так точно и после смертного состояния воскреснувшее тело является новым, лучшим, духовным телом для новой жизни. Иов пишет: «А я знаю, Искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою. И я во плоти моей узрю Бога» (19:25).

Церковь свое учение о воскресении мертвых, находящееся в прямом отношении с учением о воскресении ее Основателя, Господа Иисуса Христа, утверждает на Его примере. Он — Начаток умершим.

Прежде Своего воскресения Иисус Христос учил о всеобщем воскресении мертвых (Ин.5:28,29); есть и учение ап. Павла о том же предмете (1Сол.4:16; 1Кор.15), свидетельство Ветхого Завета и, наконец, заключение здравого ума о необходимости воскресения тел.

Вот основания этого учения Церкви.

Иисус Христос (Ин.5:25) учил, что время будущего всеобщего воскресения наступает и уже настало, потому что основание воскресения всех — во Христе. И с Его явления началась последняя эпоха строительства спасения человеческого, которая уже непременно кончится всеобщим воскресением и судом. Следовательно, это время, если брать его во внутренней тесной связи событий, уже не только наступает, но и настало. В стихе 28 того же Евангелия высказывается уже совершенно определенно, что все мертвые (без исключения) воскреснут из своих гробов: «наступает время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и услышав оживут».

Оживут точно таким же образом, как услышал глас Сына Божьего умерший и уже в земле четыре дня разлагающийся друг Христов Лазарь. Воскресение Лазаря служит для христиан доказательством и образом воскресения всего человечества.

При всеобщем воскресении мертвые услышат глас Сына Божьего в смысле божественного повеления вообще. Мертвые не смогут отказаться от восстания из своих гробов, чтобы предстать на суд, как ранее могли отказаться от духовно-нравственного воскресения те, кто слышали глас Сына Божьего, но не приняли Его, не уверовали Его учению об искуплении Им всего верующего человечества.

И остались мертвыми душами, как будто и не слыхали прежде проповеди Христовой. Стих 25 открывает нам учение Господа о нравственном духовном воскресении мертвого духовного мира (неверующих душ). У св. Матфея (24:31) следующими словами выражено учение Господа Иисуса Христа о воскресении мертвых: «И пришлет ангелов своих с трубою громогласною: соберут избранных Его от четырех ветров, от края до края неба. И соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов» (42). Вот значение этих слов: не ангелы будут трубить в трубы, но будет греметь одна последняя труба, труба Божья, глас Сына Божьего, Его воля, желание.

Наступит от вечности уже предопределенный час проявления этого всемогущества Божьего, воскресения мертвых тел всего человечества, кроме тел Божьей Матери, Ильи и Еноха, которые уже в раю.

Тогда при звуке этой трубы, с наступлением рокового часа вселенной, будут посланы Господом Иисусом Христом ангелы, и по гласу этой же трубы последует непостижимое для ума человеческого всемогущее действие Божье — воскресение мертвых.

Ко времени всеобщего суда, по гласу трубному, оживут, воскреснут все без исключения умершие, когда-либо жившие: и праведники, и грешники, и спасенные, и осужденные. Все воскреснут, какого бы рода смерть их ни постигла: потонувшие, сгоревшие, съеденные зверями, птицами, убитые злыми людьми, самоубийцы. Все, от Адама до часа кончины мира родившиеся и умершие, — воскреснут. Все воскреснут в одном равном возрасте и состоянии, с одним только различием: неодинаковым багажом земной жизни и дел. Воскресшие тела снова сделаются одеждою своим душам и уже не разлучатся с ними во всю вечность. Ап. Павел довольно подробно пишет о всеобщем воскресении в послании к Коринфянам: в момент воскресения мертвых, мы, еще живущие на земле, мгновенно изменимся, сообразно новому, загробному, духовному бытию. Т.е. умрем и тотчас же опять и воскреснем — с телами, какие есть и у всех прочих людей: «Вострубит бо, и мертвые восстанут нетленны, и мы изменимся» (15:52). То же самое учение и в словах: «мертвые о Христе воскреснут первые, потом же мы живущие» (1Сол.4:16). Книга «Деяния св. Апостолов» тоже свидетельствует о всеобщем воскресении мертвых, т.е. мертвых тел, принадлежащих как праведникам, так равно и грешникам: «Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» (24:15).

Каким бы способом ни разрушалось наше тело, но элементы его не уничтожаются; и для всемогущества Божьего нет препятствий из существующих элементов. Он в силах воскресить тело, даже если оно было сожжено или съедено зверями. Элементы, услышав голос своего Творца, соберутся для исполнения своего назначения составить тело человеческое. Мгновенно соединятся — точно таким же образом, как рыбы услышали глас Сына Божия немедленно собрались в сети. И, выловленные святыми Апостолами, потом по велению Иисуса Христа в море были отпущены.

Воскресение мертвых тел есть проявление всемогущества Божьего, действие, Ему одному только возможное. Сгнившие, обратившиеся в невидимые частицы, разложившиеся на свои элементы тела — по той же воле, что создала тело первого человека из земли, — и теперь опять восстановятся из тех же самых элементов. Восстановится и тело Адама, которое имел он до падения.

С воскресшими телами соединятся им принадлежащие души, и новый человек предстанет немедленно на суд. Мы все восстанем, и тела наши будут у всех одной тончайшей природы: безсмертные, нетленные. Но не у всех одинаковые по качеству. Тела праведников будут отличаться от тел осужденных. «Воскресение мертвых, — как учит св. Иоанн Златоустый, — будет подобно воскресению Христову».

Второй период загробной жизни души откроется после соединения ее со своим воскресшим телом. Соединенная уже навсегда со своим телом душа предстанет на суд, после которого вступит в состояние или вечного блаженства, или вечного мучения. Учение Церкви о воскресении мертвых человеческих тел для соединения их с душами (уже навсегда) есть догмат православия, и каждый истинный христианин свою веру в этот догмат исповедует и словом и делом, говоря: «Чаю (ожидаю) воскресения мертвых». Это 11-й член Символа Веры.

Небесная истина воскресения мертвых тел и последующего соединения их с душами подтверждалась и наглядно: т.е. мир видел воскресших людей (в Ветхом Завете). Так, пророком Илией был воскресшей сын сарепской вдовы и Елисеем — сын сонамитянки. Сам Господь Свое учение о воскресении мертвых доказал на деле, воскресив дочь Иаира, сына наинской вдовы, четырехдневного Лазаря.

И воскресшие праведники в час смерти Господа не свидетельствовали ли о всеобщем воскресении? Семь воскресших ефесских отроков, множество других примеров воскресения мертвых, случившихся по молитвам Святых, — не есть ли видимое доказательство, что и мы все воскреснем для вечной жизни?

Сотворение Богом невидимого мира (духовного, ангельского) и всего видимого — есть действие, доступное только одному Богу. И ум человеческий, ограниченный в своем действии, все выходящее за пределы опытного познания принимает единственно только верой.

К этим-то дивным делам творения Божьего, составляющим славу Божью, принадлежит и воскресение мертвых тел, которые имели от Бога то же первоначальное назначение — безсмертие. Безсмертными были до их падения, и души и тела Адама и Евы. Сотворенный Богом человек, состоящий из духа, души и тела, — был безсмертен. Итак, воскресение мертвых тел — необходимо, чтобы явиться человеку, безсмертному по духу, душе и по телу. Сознание вечности и безсмертия, естественно присущее духу человека, составляло во всем человечестве всех времен и мест как бы предчувствие будущей загробной жизни. Исключая, разумеется, тех личностей, кто омрачились плотским мудрствованием.

Следовательно, мысль о воскресении тел, необходимом для новой загробной жизни, была общечеловеческой. Она воплотилась в Господе нашем Иисусе Христе, положившем начало воскресению человечества — и праведников, и грешников, и осужденных. Воскреснут все тела и соединятся со своими душами, и на суд предстанут все, как христиане, так и не христиане. Тела всех умерших людей воскреснут — и праведников, и грешников, и нечестивых — и соединятся действием всемогущества Божьего с их душами. Тогда возникнет новый человек, заключающий в себе те же три составные части: дух, душу и тело. Только уже не то тело, которое было во время земного бытия. Оно теперь получит совершенно новые свойства, при которых сможет существовать в новом, загробном, духовном мире (в раю или геенне). Общее свойство воскресших тел — то, что они теперь утратили свою плотскость, которую имели на земле и которую получили Адам и Ева тотчас после падения. Тело нового человека заключает в себе, как и прежде, плоть и кости, чему служит доказательством Сам воскресший Господь наш Иисус Христос, вкушавший с Апостолами рыбу и мед. «Что смущаетесь», — говорит Господь Иисус Христос, — «посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; эго Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:38,39). В подтверждение того, что явившийся — не дух, Господь позволил Себя осязать и даже ел с учениками печеную рыбу и мед.

Значит, тело Иисуса Христа и после воскресения состояло из плоти и костей и было то же самое, каким было и до воскресения. Но теперь оно стало телом небесным, прославленным, и могло носиться по воздуху, проходить сквозь стены, быть невидимым и возноситься на небо. Такое точно одухотворенное тело будет и у всех людей после соединения их душ с воскресшими телами. Однако тела праведников будут отличаться от тел грешников. Род семян один — человек, а виды семени различные — праведники и грешники. Как не одинаковы бывают растения от разных семян, так точно и воскресшие тела праведников и грешников будут не одинаковы. Воскресшие тела, на основании своего назначения для вечности и той духовной сферы, в которой будет вечно развиваться их жизнь, получат совершенно новые свойства, отличные от тех, которые имели на земле.

Ап. Павел ясно говорит о воскресении наших мертвых тел, т.е. о всеобщем воскресении, в послании к Римлянам: «Если же дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим живущим в вас» (8:2). Если дух Того, Кто воскресил Иисуса из мертвых, живет в нас, потому что тело — храм Духа Святого, то он же, воскресивший Христа, оживит и мертвые наши тела посредством живущего в нас Его Духа. Вся XV глава 1-го послания к Коринфянам открывает таинство воскресения мертвых и загробную жизнь. И к Филиппийцам Апостол о воскресении мертвых тел писал: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет себе все» (3:20,21).

Каким образом истлевшее и обратившееся в прах тело человека снова оживет со всеми своими силами, членами, суставами? Вот вопрос, решение которого выходит за пределы человеческого знания и потому служит соблазном, камнем преткновения для некоторых умствователей. Будучи не в силах объяснить этого таинства обыкновенным способом, каким объясняют все явления видимой природы, эти «мудрецы» пришли к сомнению, неверию и к другим противохристианским неестественным заключениям. Ап. Павел, чтобы объяснить это таинство воскресения мертвых тел, берет образ из видимой природы — семя. Тело уподобляет семени, которое кладется в землю, разлагается и, разлагаясь, производит растение. Так точно и тело, разложившись, производит к известному времени новое тело: «Но скажет, кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1Кор.15:35-38). Итак, «каждому семени свое тело», каждое семя производит себе свойственное растение, так точно и тела праведников и грешников будут по воскресении обладать разными свойствами. Разность дел произведет различие и в самых телах. Тела, в деятельности которых святилось, прославлялось имя Божье, воссияют в царствии небесном через свои добрые дела. Говорим: эти тела, бывшие орудием благочестивой деятельности, будут сиять как солнце, т.е. будет святиться славою в царстве славы, наподобие того как лучится светом солнце, луна и все звезды. Так и по различию степени праведности праведники будут иметь не одинаковую славу, на основании апостольских слов: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд. И звезда от звезды разнится в славе, так и в воскресении мертвых» (ст. 41, 42).

Какие же будут тела по воскресении? Вот вопрос, занимавший плотское мудрствование коринфских христиан. Борьба духа и плоти заставляла строить предположения, какие же будут тела в загробной жизни: те ли, какие были на земле — тела тленные, немощные, уничтоженные, влекущие душу ко греху, немало препятствующие в нравственном совершенствовании и познании истины, удаляющие от славы и жизни блаженной — или по воскресении они (тела) будут обладать свойствами новыми, противоположными первым? И этот вопрос решает св. Павел, говоря: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (ст. 42-44). Итак, по воскресении тела будут нетленны, славны, сильны, духовны, безсмертны, легки, удобоподвижны, тонки, быстры в движении и перемещении настолько, что никакие преграды не смогут их удержать. И, наконец, сохранят плоть и кости, как в этом удостоверяет Сам Иисус Христос Своим прославленным телом. Это общая принадлежность новых тел по их воскресении, свойственная как праведникам, так и грешникам.

Мы заметили, что тела праведников будут отличны от тел грешников; но в чем же состоит это отличие?

Как на теле Господа Иисуса Христа навсегда остались следы язв во свидетельство всему нравственному миру о совершении Им дела искупления человеческого, так точно и на теле человека, как в зеркале, отразится вся его земная жизнь, не исключая даже ни одной праздной мысли. Тела праведных имеют свои отличительные свойства от тел грешников. Первых тела воссияют как солнце. О воскресших телах праведников Сам Иисус Христос учил, что «они просветятся как солнце в царствии Отца их» (Мф.13:43). Это состояние тел праведников в раю во второй период загробной жизни, сияние их среди звезд, будет высшим блаженством праведников, по учению ап. Павла: «ина слава солнцу...» Эти прославленные тела не будут чувствовать ни болезней, ни страданий, ни огорчений, ни изнеможений, ни вожделений. Следовательно, сыны Божьи, святые по благодати, получат в воскресении то же самое тело, каким были облечены во время земной жизни, только прославленное, одухотворенное, подобное телу Христову, которое Он имел после Своего воскресения, со свойствами, отличающими их и от земных тел и от тел осужденных.

Бл. Августин, св. Амвросий в телах святых отличают следующие четыре свойства: 1) нечувствительность к внешним, вредным влияниям, которые во время земной жизни производили в теле болезненные, неприятные ощущения, 2) блистание тел святых, подобно солнцу, 3) непостижимая быстрота в перемещении с одного места на другое, и наконец, 4) всецелое подчинение тела душе, отчего в человеке будет полная гармония.

Сравнивая воскресшие тела праведников с земными, св. Апостол заключает, что воскрешения будут отличаться такою ясностью, славою и светом, которых наш ум теперь представить не может. Звезды эти, говорит Апостол в данном случае, служат как бы прообразом наших будущих, светлых тел. Особенные свойства, дарованные телам святых сделают их излучающими славу, как солнце сияло на земле; тела же осужденных будут мрачны и безобразны, отражая на себе всю гнусность деятельности и нравственного безобразия.

Никому из язычников и на ум не приходило, чтобы когда-нибудь мертвые тела, превратившиеся в прах, могли ожить — воскреснуть для новой, вечной жизни. Тогда как понятие о безсмертии души и существовании ее за гробом (вечное: или счастливое, или несчастное) составляло принадлежность человеческого духа. Для одних народов понятие о воскресении тел было понятием темным, а другие и совершенно этого не знали: для мудрецов же оно было мыслью загадочною. Однако сохранение останков мертвых тел в разных формах существовало у всех народов всех времен и мест. Любовь и уважение к ним как бы безсознательно выражали мысль духа, во глубине человеческой природы скрывающееся предчувствие будущего существования этого разрушенного тела когда-либо и за гробом. Вся деятельность человека руководится более или менее его безсмертным духом. Человек стремится сохранить то, что когда-либо опять потребуется. Эта мысль относительно воскресения мертвых тел во всей полноте разъяснилась только воскресением Христовым.

С самых первых дней христианства мысль о воскресении мертвых была камнем преткновения, роковой задачей для многих мыслителей.

Она приводила мудрствующих во плоти к страшным заблуждениям.

Евреи верили в воскресение мертвых, и эта истина неотделима от их истории. Иудеи во время земного пришествия Господа Иисуса Христа слишком грубо и чувственно представляли себе загробную жизнь и вообще все духовное. На Мессию смотрели как на великого политического царя-завоевателя, который освободит их из-под ига римлян, даст им свободу, составит еврейское царство, которому покорит всех их врагов и при котором последует воскресение мертвых и суд.

И Марфа, сестра Лазаря, говорила Спасителю: «знаю, что воскреснет брат мой в день общего воскрешения» (Ин.11:24). Саддукеи не верили ничему духовному: ни бытию ангелов, ни бытию души, ни загробной жизни, не верили и воскресению тел. Афинские философы, стоики и эпикурейцы учение о воскресении мертвых называли «безумием» (Деян.17:18); однако, несмотря на это, в своем учении высказывали и возможность воскресения мертвых тел.

У древних греков существовала особенная секта философов, отличавшаяся строгостью нравственности, учение которых состояло в непоколебимой твердости духа при всех искушениях, несчастьях и страданиях. Непоколебимая твердость духа во всем — предмет учения этой школы. Это — стоики; они учили, что вселенную составляют четыре стихии: огонь, вода, воздух и земля. За четыре века до Р. X. существовала еще одна секта философов, основанная Эпикуром, последователи которой назывались эпикурейцами. Учение этой школы (эпикуреизм) состояло в том, что цель жизни достигается пользованием всеми благами для достижения умственных и душевных удовольствий; они учили, что вселенную составляют атомы и пустота. Наконец, платоники учили, что вселенную составляют материя и Бог. Из учения этих трех школ открываются общие положения, признаваемые всеми ими. Эти общие положения есть:

1) сущее не может ни произойти из ничего, ни разрушиться в ничто и исчезнуть;

2) есть стихии не разрушимые, из которых происходит всякая вещь.

Итак, по этим началам, общим и тем и другим школам, открывается возможность восстановления плоти, ибо, по учению Платона, вечно и неразрушимо существует Бог и материя. Итак, из учения Платона, представляющего Бога Творцом вечным, творящим из вечной материи разные предметы видимого мира, напр., тело человеческое, заключаем, что эти предметы (как и тело, разрушенное в смерти) обращаются в ту же вечную материю, из которой, если только Бог захочет, может опять сотворить те же самые предметы и тела человеческие, совершенно подобные первым. К тому же самому выводу приводит нас и учение стоиков, у которых все, следовательно и тело человеческое, состоит из известного сочетания четырех стихий: огня, воды, воздуха и земли; а потому, если Бог захочет, то разрушившееся и обратившееся в свои элементы тело человеческое Он может произвести опять. По учению Эпикура, из атомов составилось все, а, следовательно, и тело человека. Когда же оно разрушится и обратится в атомы, то может быть, те же атомы в известном сочетании могут произвести опять тело, подобное первому, образовавшемуся при известных условиях и при том же смешении этих атомов.

Так умозаключали языческие философы о воскресении мертвых тел (О бессмертии и будущей жизни человека, Чистовича, стр. 205).

Среди первенствующих христиан скоро явились люди, не веровавшие воскресению мертвых, что случилось в Коринфе в коринфской Церкви, и где ап. Павел для утверждения догмата воскресения мертвых вступил в борьбу с лжеучением. Ап. Павел, после стоиков и эпикурейцев, называет по имени основателей ложного учения: Именей и Филит погрешают в истине (2Тим.2:17), утверждая, что воскресения тел не будет. Стремясь к духовному пониманию воскресения мертвых, они думали, что дело искупления принадлежит единственно душе, как потом учили и гностики и в настоящее время утверждают последователи Сведенборга. Гностики, религиозно-философская секта II века, учение которых о вере проистекало из христианского и еврейского учения, отвергали воскресение мертвых и утверждали, что Иисус Христос не облекался в тело человеческое, а только казался облекшимся в него.

По мнению Сведенборга, люди тотчас после смерти оказываются в телах, в одежде, в жилищах, так что им становится стыдно за те ложные представления, какие они составили себе о будущей жизни раньше, чем испытали ее. Те люди, которых смерть застала склонившимися на сторону истины и добра, живут после смерти в великолепных чертогах, окруженных прекрасными садами и т.д. («Странник» 1873 г. т. 1, стр. 14).

Чтобы предохранить легкомысленных от ложного учения таких еретиков, укажем вкратце на некоторые черты их лжеучения. Относя искупление только к душе, Именей и Филит учили, что верующие уже воскресли и живут со Христом. Последователи их учили, что душа из земного тела, тотчас по разлучении с ним, образует для себя тончайшее, духовное тело — духовный организм, с которым и переходит в вечность, имея его для себя одеждою (учение спиритов об этом предмете такое же). Так утверждали последователи Именея и Филита: дескать из земного, грубого тела вырастает моментально новое, тонкое, эфирное, духовное тело. Не имея возможности объяснить необъяснимое действие всемогущества Божьего над процессом жизни самого тела в земле, гордый ум делает свое ложное заключение, облекая истину духа — безсмертие тела — в выдуманную форму «вырастания». Истину, принадлежащую духу, что для души в свое время необходимо тело, сообразное ее назначению, — эту истину, в духе таящуюся, кичливый ум объясняет сам «вырастанием» нового тела из земного, старого. Если ум не мог объяснить воскресения тела, то пусть же объяснит и свое заключение: как вырастает новое, духовное тело? Значит, ум при всей своей кичливости, не мог удалиться от истины воскресения тела, отвергнуть ее.

Закон безсмертия принадлежит душе и телу, так как сотворен был человек для вечности. В сущности, и воскресение и «вырастание» есть все-таки всемогущественное и непостижимое действие Божье. Не может гордый, глубоко падший ум объяснить первого, да не объяснит и второго: как из земного тела вырастает духовное. Искажать истину человек может, но истребить, уничтожить, прекратить ее бытие не имеет сил, и она, где нужно, сама себя высказывает.

Учение о воскресении мертвых (т.е. тел) не есть безумие, как выражались афинские философы, но это учение истинное, основанное и на истинной вере в Начальника нашего воскресения, и на здравом разуме, на понятии о назначении человека, Богом созданного для вечности; а человек от сотворения его состоит из тела, души и духа.
 

Окончательный суд Божий над существами нравственными: всеобщий суд — суд над христианами и над нехристианами

 
Придет некогда день, последний день для этого рода человеческого (Ин.6:39); как бывает последний день для каждого человека порознь, день кончины века и мира (Мф.13:39), как бывает день смерти человека, — придет день, установленный Богом, «в который будет праведно судить вселенную» (Деян.17:31), т.е. суд всеобщий и решительный. Этот день потому и называется в Писании днем судным (Мф.11:22,24); днем суда (2Пет.3:7); днем гнева и откровения праведного суда Божия (Рим.2:5); днем Сына человеческого (Лк.17:22); днем Господним (2Пет.3:10); днем Христовым (2Сол.2:2); днем Господа нашего Иисуса Христа (2Кор.1:14), потому что Господь Иисус Христос явится на землю уже во славе Своей, чтобы судить живых и мертвых; днем великим (Деян.2:21; Иуд. 6), по тем великим событиям, которые тогда совершатся (Богословие Митр. Макария Харьк. Т. 2, стр. 618).

Второе пришествие на землю Господа Иисуса Христа есть догмат православия и содержится в седьмом члене Символа Веры. В этом же члене изложен и догмат будущего страшного Суда Божьего над человечеством за его земную жизнь, за его дела.

Понятно, что открытие суда предворяет пришествие судьи и потом явление на суд судимых: человеков и бесов. Следовательно, все свидетельства св. Писания о втором славном пришествии Господа Иисуса Христа на землю, о воскресении мертвых — остаются свидетельствами о действительности всеобщего суда. Вот свидетельство Самого Господа Иисуса Христа об окончательном суде, свидетельства св. Апостолов, св. Отцов и учителей Церкви.

Иисус Христос учит: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... дал Ему власть производить суд» (Ин.5:22,27); и в другом месте говорит: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27). И Апостолы проповедовали о суде: «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:31); «Се идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах» (Иуд.14,15); ап. Павел многократно свидетельствует о всеобщем, окончательном суде, и, наконец, о том же пишет Иоанн Богослов (Апок.20: 11-15).

Св. Церковь всегда исповедовала этот догмат всеобщего суда.

В символе Афанасиевом читается: «Прийдет (Христос) судить живых и мертвых, его пришествием все человеки воскреснут с телами своими, и воздадут о делах своих ответ». Этот догмат свидетельствуется всеми святыми Отцами и учителями Церкви в их писаниях.

Вот потрясающая душу картина окончательного суда над человечеством, картина, которую представляет нам слово Божье (Мф.25:31-46) и которая подтверждается здравым умом. Части этой картины суть: 1) Судья — Бог, 2) соучастники в суде — ангелы и Апостолы, 3) подсудимые, 4) предмет суда, 5) разлучение праведных от грешных и 6) окончательный приговор тем и другим.

На первом месте картины страшного суда, по свидетельству Самого Иисуса Христа, предстанет Сын Божий, как Бог-Царь и Судья, сидящий на престоле Своей славы, окруженный всеми св. ангелами и св. Апостолами. Сидение на престоле — выражение образное, взятое от обыкновенных царей! Они восседают на троне в особенно важных обстоятельствах.

Далее представляются исполнители воли Божьей, или как бы соучастники в суде — ангелы и Апостолы: «и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:31), и соберут от царства Его все соблазны и делающих беззаконие (13:41), и отделят злых из среды праведных» (49). Вот участие, деятельность ангелов на страшном суде.

Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб, что послужило Иисусу Христу символом для образной речи собрания всего человечества на суд посредством ангелов с громким трубным гласом.

Это речь образная, и не стоит думать, что ангелы будут посланы с трубами. Нет, будет греметь одна последняя труба (1Кор.15:52), труба Божья (1Фес.4:16), при звуке которой будут посланы Сыном Божьим св. ангелы; вместе с тем по гласу той же трубы последует и воскресение мертвых. Страны света (восток, запад, север и юг) иудеи обыкновенно называли ветрами. Посланные ангелами соберут на суд всех людей из всех стран света, соберут и праведных, и злых, и отделят первых от последних.

Затем участие, которое примут на суде св. Апостолы, так высказано Господом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28). Здесь престолы апостольские не означают их тронов, но, прежде всего славу и честь, которыми они будут почтены преимущественно перед всеми, когда станут вместе с Господом царствовать и участвовать в славе. Судить всех будет Мессия, которому одному дал Бог весь суд (Ин.5:22); но Господь говорит, что и Апостолы будут судить — в том смысле, в каком и все верующие, участники славы и господства Мессии, будут и соучастниками в суде над миром, о чем потом писал и ап. Павел: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1Кор.6:2).

И здесь апостольский суд, представленный Господом, имел своим образом, символом суд советников, царедворцев, окружающих земных царей и помогающих им в деле суда. Двенадцать колен израилевых — имя народа Божьего, народа, избранного некогда и возлюбленного Богом; в настоящем же изречении Господа «двенадцать колен» принимает значение всего народа, возлюбленного Господом и искупленного Им, именно — всех христиан, подлежащих суду. Так и ап. Иаков (1:1) всех христиан называет двенадцатью коленами.

Рай представит на место суда своих небожителей — праведные души, а ад своих мертвецов — души грешников, и последует соединение душ с их телами. Потом произнесется роковой приговор праведным и грешным, и получит каждый полное свое воздаяние по делам земной жизни.

Неверующие, как не принявшие искупления, на страшном всеобщем суде Христовом будут осуждены на лишение вечной блаженной жизни во Христе; а с ними и те из верующих и крещенных, которые проводили земную жизнь вопреки закону Христову. Ко времени страшного суда воскреснут все без исключения когда-либо жившие, и подвергнутся последнему суду, чему служат доказательством слова: «воззрят на Него, которого пронзили» (Зах.12:10). Воззрят (число множественное) все воскреснувшие, в том числе и те, кто распял Господа Иисуса Христа. Значит, и неверующие будут на суде.

Все: верующие и неверующие, короче — все человечество. Не только люди предстанут на суд, но и падшие злые духи, которых, по свидетельству Апостола: «Бог не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет.2:4). И ап. Иуда тоже пишет: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (ст. 6).

Если человек состоит из духа, души и тела, то видимая, внешняя жизнь и деятельность человека есть не что иное, как выражение, проявление жизни и деятельности души. Мысли, желания, чувствования — предметы мира невещественного. Они составляют невидимую деятельность невидимой души, и, будучи выражены словами и делами, составят видимую деятельность тела, как органа души, т.е. деятельность человека. Итак, на суде будут судимы и внутренняя (духовная) и внешняя (телесная) деятельность человека. По двойственной природе человека и двойственной его деятельности, которая осудится на всеобщем суде, и награда и наказание последуют двоякие: духовные, внутренние (для души) и внешние, чувствования, соответственные новому телу человека.

Каждый человек на последнем суде отдаст строгий и полнейший отчет во всех мыслях, желаниях, чувствованиях, словах и делах за всю земную жизнь. Конечно, греховные мысли, желания, чувствования, слова и дела не вспомнят на суде, если своевременно на земле еще будут смыты истинным раскаянием.

Деятельность души проявляется в видимой деятельности человека, в его словах и делах, так что слова и дела всегда верно характеризуют нравственное состояние души, доброе или злое. Все, что подразумевается под употребленным Спасителем словом «праздное» — несвойственное, несоответственное, неприличное христианской деятельности — осудится на суде; «сказываю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф.12:36).

Слова суть выражение мыслей и чувств человека и вообще внутреннего, нравственного состояния его; по ним познается человек, как дерево по плодам. Если слова человека — правдивы, честны, благочестивы, назидательны, то они показывают человека хорошего, и такой человек получит оправдание на суде; если слова — ложны, нечестивы, то они указывают на злое сердце человека, и таковой не может получить оправдания, а подвергнется осуждению. Оправдание и осуждение на суде зависит от веры и дел, слова же означают только внутреннее, нравственное состояние души. Праздное слово есть такое, которое заключает в себе ложь, клевету, возбуждающее неприличный смех, т.е. слово позорное, безстыдное, пустое, не имеющее никакого отношения к делу.

Ап. Павел о суде над невидимой, тайной душевной деятельностью пишет: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5). Итак, на суде каждый человек отдаст строгий и полнейший отчет за всю свою деятельность, как за внутреннюю, духовную (Мф.12:36), так и за видимую, внешнюю, т.е. за все слова и дела воздаст Господь каждому (Рим.2:6; 2Кор.5:10).

На последнем суде пред взором всего нравственного и духовного царства духов и душ будет видна вся жизнь, земная деятельность каждой души, как добрая, так и злая деятельность. Не утаится ни один сокровенный помысел, ни один вздох, ни взгляд, ни наималейшее действие телесное. Все правое и неправое, если только заблаговременно не очистится должным покаянием, все будет видимо всеми: и ангелами, и Святыми, и людьми. Не без причины, говорит Иоанн Златоустый, так долго нет суда, не без цели отсрочен на столь долгое время всеобщий, окончательный суд над человечеством; дано время ходатайства перед Богом друг за друга. С наступлением же решительного часа участи человечества это ходатайство рушится; тогда уже ни молитва, ни прошения, ни дружба, ни родство, ни слезы, ни добрые намерения и желания, ни добродетели не помогут нам.

В тот роковой час ни молитва грешников ко Святым, ни молитвы Святых к Богу о помиловании грешников станут недействительны.

Молитвы Святых не помогут осужденным, ни ходатайство отца не облегчит участи осужденного сына, ни слезы детей не освободят от вечной муки несчастных их родителей; ни муж не поможет легкомысленной своей жене, ни жена — своему мужу. Да и сама любовь к истине не дозволит уже ходатайствовать за отвергших ее окончательно; было бы противоестественно просить царство небесное для того, кто решительно не хотел его, а потому и не приспособлен к жизни, полной мира и любви, не годится к жизни Святых. Тогда любовь, родство, дружба, знакомство потеряют свое благотворное значение, и всякое отношение между душами, любящими правду и истину, и враждующими с ними — окончательно исчезнет и, память грешников перестанет тревожить души Святых, благоугодивших своему Господу.

На страшном суде, когда все тайное откроется, праведники и грешники увидят и узнают друг друга. Грешники в аду, видя до этого времени Святых в раю, но не видя друг друга, теперь увидят и узнают, как пишет Афанасий Великий в Слове об Усопших. Но свидание их будет нерадостно! Почему? Потому что причиною вечного осуждения были мы сами и наши близкие на земле, с которыми нам теперь и придется свидеться. Неужели благодарность услышим от наших близких, когда мы, оставшись на земле после них, провели жизнь так, как родные братья евангельского несчастного богача?

Св. Иоанн Дамаскин, предостерегая нас от такой ужасной встречи со своими в день суда, пишет: «Мы постараемся всеми силами, чтобы в оный ужасный и страшный день родные не укоряли нас в небрежении о них; наипаче те из нас, которым они вверили попечение о их имуществе и оставили оное. Ибо да не подумает кто-либо, что на том страшном событии мы не узнаем друг друга». Принципиальное око душевное есть орган зрения и познания, как свидетельствует Сам Господь Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре.

Правда, богатый, будучи на земле, знал и, быть может, не раз видел Лазаря, а потому и не удивительно, что узнал его; а как же он узнал, по свидетельству Господа Иисуса Христа, Авраама, которого прежде не знал и никогда нигде не видел? Значит, заключаем и как истину свидетельствуем, что на суде узнают все друг друга, и знакомые и незнакомые. Св. Иоанн Златоустый об этой истине пишет так: «Мы узнаем не только тех, которые здесь нам были знакомы, но и тех увидим, которых никогда не видали».

Св. Ефрем Сирин пишет: «Тогда дети будут обличать своих родителей в том, что они не делали добрых дел; в оный день несчастными увидят многие своих знакомых, а некоторых из них, приметивши поставленными одесную, пойдут прочь от них, со слезами прощаясь с ними».

«Тогда, — говорит св. Григорий Богослов, т.е. в день всеобщего суда, — я увижу тебя, моего возлюбленного брата Кесария, светлым, славным, веселым, точно таким, как ты мне часто являлся во сне».

Св. Димитрий Ростовский, обращаясь к плачущему родителю, о смерти сына как бы в утешение говорит: «Узришь его (т.е. умершего сына) в благодати Божьей между праведниками, в месте светлом и прохладном».

Так учат все пастыри и учители Церкви, что все увидим в свое время друг друга. Следовательно, на суд предстанет все человечество от первого до последнего человека: «Соберутся пред Ним все народы» (Мф.25:32); «Который будет судить живых и мертвых» (2Тим:4:1), поскольку «Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян.10:42).

Что может быть ужаснее и посрамительнее того состояния душ, когда перед взором каждого откроются все наши тайные и явные дела, слова, мысли и желания, когда каждый ясно увидит всю деятельность другого? Тогда-то очевидно для всех откроется наша любовь и лицемерие, правда и неправда. Иоанн Дамаскин говорит: «Это будет великий небесный стыд, когда всякий узнает другого и сам будет узнан» (Слово об усопш.). И тогда Господь «поставит овец справа себя, а козлищ — слева» (Мф.25:33), т.е. Господь отделит праведных от грешных; тогда неверие отлучит отца от сына, дочь — от матери, и супруги должны будут расстаться навеки. Вера спасет одних, а неверие погубит других.

«И разлучит их (судимых) друг от друга, как пастырь разлучает овец от козлищ. И поставит овец справа от Себя, а козлищ — слева».

Так как на суде будут христиане и нехристиане, то одна часть суда есть суд над христианами, что видно из вопросов Иисуса Христа и ответа судимых, которые относятся прямо к христианам. Это же подтверждает и избранный сосуд Св. Духа учитель языков, говоря: Всем нам (т.е. христианам, и праведным и грешным) подобает явиться перед судилищем Христовым, чтобы каждый из нас получил за внутреннюю и внешнюю деятельность свою на земле (т.е. за свои мысли, желания, чувствования, слова и дела) полное воздаяние: или награду или наказание (2Кор.5:10; Рим.2:6).

Другая же часть суда (над нехристианами) кратко изображается в словах св. Писания: 1Кор.6:2; Мф.19:28. Суд над христианами произведет Сам Иисус Христос; судимы будут верующие по своим делам, а потому дела наши нас осудят или оправдают. Дела любви и милосердия, предложенные Господом на суде христианам, как знающим Его всесвятую волю, одним доставят царство небесное, уготованное уже для них от вечности; а другим, стоящим на левой стороне, как тоже знающим волю, заповеди Божьи, но пренебрегающим ими, объявится наказание; они пойдут на муки вечные.

Вся христианская деятельность, все наши взаимные между собою отношения должны быть основаны на вечной божественной любви.

Сообразно степени любви христиан одни поставятся по правую сторону, а другие — по левую. Правая сторона вообще почетнее левой; она обыкновенно предназначается для высших особ, царей и вообще старших, для близких, для родственников, друзей. Правая сторона, по слову Господа Иисуса Христа, есть место для благословенных, место для детей Божьих, наследников царства небесного, а левая — место для проклятых, отверженных, потому что они сами добровольно отвергались уготованных человеку благ в его загробной жизни.

Потом Иисус Христос обратится к стоящим по правую сторону и произнесет приговор вечной участи, объясняя и причины ее: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготовленное вам от сложения мира за ваши добрые дела на земле. Они (дела) прямо относятся ко Мне потому, что вы их делали Моим меньшим братьям. Вы кормили голодных, поили жаждущих, принимали странных, давали одеяние имеющим в этом нужду, больных посещали и в темницах находящихся не забывали. Всеведущий Бог от вечности предвидел действия людей, и потому соответственно их поступкам от вечности же определил и награды и наказания. За добрые дела — жизнь, царство небесное. А за злые — смерть, мучение вечное.

Истинных христиан, последователей Своих, Иисус Христос называет Своими братьями, как близких Ему по духу, по расположению и по страданиям: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.12:50). Об этом признании Иисусом Христом Своих верных рабов братьями свидетельствует и ап. Павел: «Ибо и освящающий, и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братьями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим» (Евр.2:11,12). Единение Господа со своими истинными последователями есть единение самое тесное: единение веры, любви, духа и действий. Поэтому все, сделанное нами для блаженных, Господь относит к Себе и награждает как бы за сделанное Ему Самому: «Мне сотворите», или: «Принимающий вас, принимает Меня»...

Потом Он обратится к христианам-грешникам, стоящим по левую сторону, и скажет: «Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его» (Мф.25:41), — за то, что вы не имели живой веры и деятельной любви. Спаситель в речи, обращенной к праведным и к осужденным, ничего уже не говорит о вере, потому что вера здесь показывается делами. Следовательно, дела веры одних оправдывают, а других осуждают. Дела любви и милосердия оправдывают стоящих по правую сторону суда, а отсутствие этих дел осуждает на вечный огонь стоящих по левую сторону.

Другую часть окончательного суда составляет суд над нехристианами, над не верующими во Христа. Этот суд Спаситель предоставляет совершать Апостолам: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28). Как понимать значение этого суда?

Апостолы, будучи с вами, со всеми прочими иудеями, одного рода, получив одинаковое с вами образование, воспитываясь в тех же самых законах и по тем же обыкновениям, ведя такой же образ жизни, как и вы, — уверовали в Меня, а вы — нет. Что же препятствовало и вам поверить Мне? Поэтому они будут вам судьями! Двенадцать колен Израилевых — это имя народа Божьего, народа, избранного некогда и возлюбленного Богом. Настоящее изречение берется в смысле всего человечества, которое так возлюбил Бог, что и Сына своего единородного дал, чтобы всякий верующий в Него спасся.

Возлюблен Израиль — возлюблен и весь мир: человечество, искупленное Господом Иисусом Христом. Но поскольку искуплением воспользовались только уверовавшие, то те из двенадцати колен, которые не уверовали, соответствуют всей массе народа, не знающего своего Искупителя.

Верующие спасенные будут явным обличием для неверующих, будут уликою, судом и осуждением за неверие их. «Они (т.е. ученики Христовы) будут вам (неверующим иудеям) судьями». «В пакибытии» — под этим выражением разумеется будущее преобразование мира, восстановление первоначального, бывшего до грехопадения Адама совершенства мира; восстановление, преобразование, имеющее последовать при кончине мира. Ученики Господа св. Апостолы в новой загробной жизни будут вместе с Ним царствовать и участвовать в славе, и будут судить — в том смысле, в каком все верующие, участники славы и господства Мессии также станут соучастниками в суде над миром. Это образное выражение, взятое от царя-судьи, окруженного советниками, присяжными, помогающими ему в деле суда. Златоустый понимает суд Апостолов в том же самом смысле, в каком говорил Иисус Христос о суде южной царицы, о суде ниневитян (Толк. Ев. арх. Михаила, Мф.12:42).

О том суде Святых не только над неверными, но даже и над злыми духами ап. Павел учит так: «Разве не знаете, что Святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?» (1Кор.6:3). Все св. Отцы и учители Церкви признавали это изображение всеобщего суда несомненно истинным.
 

Конец века — мира

 
После всеобщего, торжественного, открытого, строгого, страшного, решительного и последнего суда над существами духовно-нравственными, немедленно в тот же день и момент последует кончина мира, конец на земле благодатного царства Христова и начало царство славы, начало новой, блаженной жизни праведников и вечной жизни — страдания грешников.

После суда последует конец мира, кончина века. Эту истину засвидетельствовал Сам Иисус Христос в Своей притче о семени: «Жатва есть кончина века, а жнецы — суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сожигают; так будет при кончине века сего» (Мф.13:39,40). Не следует понимать под этим словом — конец — уничтожение мира; бытие мира не кончится, мир не уничтожится, но только изменится — как не уничтожается человек, изменяясь и превращаясь из состояния тленного в нетленное, из смертного в безсмертное.

С изменением человека последует новое устроение мира, соответственно наступающему новому порядку в царстве Христовом. Изменение мира будет произведено огнем, по свидетельству слова Божия.

Так, ап. Петр говорит: «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Придет же день Господен, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, рушатся, земля и все дела на ней сгорят... Ожидающим и желающим пришествия дня Божьего, в который воспламененные небеса рушатся, и разгоревшиеся стихии растают» (2Пет.3:7,10,12). Что действительно рано или поздно последует кончина века, конец мира, в том удостоверяет нас Божественное Откровение и наука. Откровение приписывает изменение мира огню, а наука, кроме огня, допускает в средство изменения этого и другие способы, могущие положить конец настоящему состоянию земли, а следовательно и живущему на ней человечеству.

Вот свидетельства слова Божьего о действительности конца мира.

В Ветхом Завете пророк и царь Давид о конце мира так писал: «В начале Ты, Господи, основал землю и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их» (Пс.101:26,27). Как благоприятно соответствовала природа состоянию душ первых человеков до их падения, так стала неблагоприятно она соответствовать человеку после падения: «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее... Ибо знаем, что всякая тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:20,22).

Т.е. вследствие падения человека вся тварь невольно покорилась работе нетления, кручинится и соболезнует с нами, чего не было с природой до падения прародителей. Тогда, т.е. до падения прародителей, по словам ап. Павла и книги Бытия, видно, что творение было «добро зело», что во всем творении духовном и чувственном царствовал мир, т.е. согласие, союз, гармония, радость, блаженство.

Следовательно, все, созданное Богом, было в единении, союзе, взаимном отношении и общении со своим Творцом-Богом и между собою.

Все было в мире и согласии, пока не нарушил их сам человек — царь природы. С падением человека расстроился союз всего создания. Из мирного согласия проистекло враждебное восстание, посеянное в творении Божьем врагом мира и любви. Так точно должна природа соответствовать и новому духовному человеку. Весь видимый вещественный мир, во зле лежащий, должен очиститься от гибельных следствий человеческого греха и обновиться, чтобы прийти в соответствие с обновленным человеком: «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (ст. 21).

Обновление мира совершится в последний день посредством огня, так что на новом небе и на новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда. За изменением человека немедленно последует и изменение природы, и будет тогда новая земля и новое небо, по свидетельству Самого Творца неба и земли, их создавшего и могущего их изменить по их назначению: «небо и земля прейдут», и в другом месте: «доколе стоит мир», или: «скорее прейдет небо и земля, скорее миру настанет конец» (Мф.5:18); «Я с вами во все дни до скончания века». Из всех слов Самого Господа Иисуса Христа видно, что нынешние небо и земля только прейдут, но не уничтожатся, а по словам Давида, как старая одежда, изменяется в новую (Пс.101:26,27), что подтверждает и ап. Петр, говоря: «Мы ожидаем, по обещанию Господа, нового неба и новой земли, где будет царствовать только одна правда» (2Пет.3:13). И Иоанн Богослов действительно видел в Откровении небо новое и землю новую; «И увидел я новое небо и новую землю» (Апок.21:1).

Точно так же учили о конце мира и все учители церкви. Св. Ириней: «Не сущность и не вещество творения упраздняется (ибо истинен и силен Тот, Кто устроил его), но переходит образ мира этого, т.е. то, в чем произошло расстройство... Когда же перейдет этот образ и человек обновится и восстанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля».

Св. Кирилл Иерусалимский: «Придет с небес Господь наш Иисус Христос, придет со славою при скончании мира этого в последний день. Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир обновится.

Поскольку разврат, воровство, прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос.4:2) то, чтобы эта чудная обитель всего живого не осталась навсегда исполненной беззакония, падет мир этот, дабы снова явиться лучшим...

Уберет Господь небеса не для того, чтобы истребить их, но чтобы опять явить их в лучшем виде. Выслушай слова пророка Давида: в началах Ты, Господи, землю основал, и небеса дел рук Твоих. Они погибнут, Ты же пребываешь... Но скажет кто-либо, почему он говорит ясно: погибнут? Это видно из последующего: и все как одежды обветшает, и как одежды изменено будет. Ведь и о человеке говорится, что он погибает, хотя мы понимаем, что если он праведный, то его ожидает воскресение: так точно мы ожидаем подобного воскресения и небу.

Св. Василий Великий: «Предвозвещением догматов о скончании и изменении мира служит и то, что передано нам ныне кратко в самых начатках богодуховенного учения: «в начале сотвори Бог»...

Начавшееся со временем по всей необходимости и окончится во времени. Если имеет начало временное, то не сомневайся о конце... Но они (ученые язычники) не нашли одного из всех способов, как уразуметь Бога, Творца вселенной и праведного Судью, воздающего каждому достойно по делам, и как вместить в уме, вытекающую из понятия о суде, мысль о скончании, потому что миру необходимо измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь имеет качества, сродные этому миру, так и будущее существование наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию».

Бл. Иероним: «Ясно показывается (Пс.101:27), что кончина и погибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее. Равным образом и то, что написано в другом месте: «будет свет луны, яко свет солнца» (Ис.30:26) значит не погибель прежнего, но изменение в лучшее. Размыслим о сказанном: преходит образ, а не существо. То же выражает и св. Петр — «не сказал: узрим иные небеса и иную землю, но прежние и древние, измененные на лучшие».

Так же учили: Иустин Мученик, Афонагор, Тациан, Феофил Антиохийский, Минуций Феликс, Ипполит, Мефодий и др. Пятый вселенский собор, опровергая разные заблуждения оригенистов, торжественно осудил и то их лжеучение, будто вещественный мир «не преобратится только, но совершенно уничтожится» (Богосл. Макария арх. Харьк. Т. 2, стр. 645).

История бытия мира представляет три великие периода. Из рук Творца — источника любви — все вышло, по собственному Его свидетельству, «доброе зело», т.е. совершенно и прекрасно настолько, насколько было нужно на первый раз. Если бы было все созданное не совершенно и не прекрасно, то в чем же бы и состояло то расстройство мира после падения прародителей? В творении Божьем мы видим дивный порядок всех вещей и гармоническое устройство каждой вещи. Каждая вещь назначена к высшему или низшему служению в царстве природы. В царстве природы, подобно как в доме мудрого и благоразумного владыки, все устроено благообразно и по чину, т.е. низшее непосредственно служит высшему, как ему подчиненное. Существа неорганические преимущественно служат органическим, а эти — чувствующим, а чувствующие — разумным; эти же последние назначены для торжественного, непосредственного и видимого служения Богу, Которому и все служит непосредственно или посредственно. Жизнь всему миру дает Дух Святой, без Которого все — мертво. Следовательно, в творении Божьем главная составная часть творения есть духовно-нравственный мир, от состояния которого зависит и состояние мира физического. Так и было при начале, тотчас после сотворения. Единство и согласие в целом творении — все было очень хорошо. Все было подчинено человеку, существу духовно-нравственному; все работало на него, и природа физическая согласовалась с природой духовно-нравственной. Тогда земля и небо, т.е. атмосфера и все ее явления, были в благоприятных отношениях с человеком.

Повреждение произошло в духовно-нравственной природе и следствия этого отозвались немедленно и во всем творении, во всей видимой физической природе. Единомыслие рушилось, гармония распалась, все пришло в чуждое любви состояние, все восстало преимущественно на виновника злополучия — человека, от которого, так сказать, как бы яд разлился по всему миру, изменив его блаженное состояние на состояние, находящееся под гневом Божьим. Ныне весь мир во зле лежит (1Ин.5:19), как свидетельствует слово Божье, что случилось по падении прародителей; следовательно, до падения в нравственном мире мир не лежал во зле, а в нем жила правда.

Слово Божье открывает нам три периода бытия мира: 1) до падения, 2) после падения и 3) после восстановления. Первое состояние мира, или первый период его бытия, носит характер, высказанный Самим Богом, что все — очень хорошо. В исполнении закона, как естественного назначения всякой твари, заключалось ее блаженство.

Нарушение же закона поставляло тварь в состояние ей не естественное, следовательно — противоположное блаженству. По воле Творца-Бога все служило друг другу, все зависело друг от друга и во взаимном отношении заключалось блаженство и целого и частей. Кроме любви и исполнения законов, ничего не было. Все стремилось исполнить свое назначение, и в этом-то стремлении заключались жизнь и блаженство. Несогласия не могло быть, потому что оно противоречит словам Божьим, что «все добро зело».

Бог-Творец среди своего творения. Духовно-нравственный и физический мир должны исполнить свое назначение, взаимно действуя один на другой, как составляющие одно многосложное целое. Закон действия определен — исполнение воли Создавшего, достижение цели своего назначения, стремление к совершенству.

Представители дел Божьих или всего Его творения, существа духовно-нравственные — духи и души, ангелы и люди, семейство одного Отца, царство одного Царя — созданы и живут для одной цели, имея один и тот же закон и одну природу. Единомыслие соединяло ангелов и прародителей, должно было соединить и все человечество, если бы не последовало падение. Человек, таинственно соединенный из души и тела, составил решительно одно целое; и душа и тело взаимно действовали друг на друга в радостном направлении. Эта истина открывается сама по себе из настоящего состояния человека, в котором дух восстает на тело и тело на дух, по слову Иисуса Христа: «дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). Это естественно нынешнему состоянию мира и человека; следовательно, это не естественно было первому состоянию мира и человека, когда все было хорошо. Если еще и ныне разительно замечается союз, гармония или как бы сочувствие между собой природы видимой и невидимой, нравственной и физической, взаимное отношение и взаимное влияние одной природы на другую, — как же не допустить радостного взаимного действия этих природ между собой до появления на земле зла?

Если даже теперь, когда все вздыхает, болеет, мы видим благоприятное отношение светлой солнечной погоды на духовное состояние человека, а вместе с тем и на его видимую природу — тело. При солнечной погоде, говорят, и на душе как-то веселее, отраднее, вместе с тем с живостью духа и тело приходит в особое деятельное состояние; что-то радостное отражается и в душе и на теле. И наоборот: пасмурная, туманная, дождливая погода производит на душу и тело человека противное действие: на душе происходит что-то грустное, тоскливое, располагающее и тело к бездействию. Короче, хорошая погода благоприятно, радостно действует на весь организм человека, плохая же производит в организме человека действие противное: на душе грусть и в теле изнеможение. И больные и здоровые, против воли и желания, чувствуют состояние погоды, атмосферы. Пресыщенное тело препятствует деятельности духа, а веселое расположение духа производит и в теле охоту и усердие к труду, так что даже внешняя деятельность наполняется какой-то неизъяснимой радостью.

Таким образом, из настоящего состояния мира и человека мы безошибочно заключаем, опираясь к тому же на свидетельство Божьего Откровения, что в первый период бытия мира — «все добро зело»; заключаем о дивной гармонии частей всего творения Божьего, при котором только и было возможно блаженство.

Итак, назначение всего созданного Богом, имеющего своим венцом человека, — блаженство, стремление к совершенству, вечная жизнь? В царстве Бога, Господа Иисуса Христа, жизнь во всем Его творении: жизнь в первобытном земном раю, где все дышит согласием, блаженством, где все служит с любовью и радостью друг другу, где небо и земля находятся в союзе и гармонии с духовно-нравственным миром (с прародителями), или физическая природа в союзе с духовной природой, как в человеке тело с душой. Это — первый период бытия мира в его невинном, безгрешном, блаженном состоянии, с характером и отличительным его свойством, Самим Господом засвидетельствованным: «все добро зело». В понятии «добра» нет понятия «зла». Но долго ли продолжался первый период бытия мира, т.е. его блаженное состояние, и какова была мера и степень блаженства? Слово Божье этого не открыло. За нарушение закона Божьего, закона нравственного, — последовало не уничтожение виновных и мира, но праведнейшее наказание. Последовало наказание, а не уничтожение того, что должно существовать вечно. Наказание не есть уничтожение, прекращение бытия.

Из характера же второго периода открывается только то, что блаженство первого периода потеряно, и зло, которого совершенно не было в первом периоде, теперь в мире господствует уже так, что и самое добро не остается без примеси зла: «весь мир во зле лежит!»

Вот характер или отличительное свойство второго периода бытия мира. С падением прародителей тотчас же изменилась в свойствах вся видимая природа: 1) тело восстало на дух, 2) земля изменила свое плодородие, а изменением свойств земли, подпавшей неблагословению и проклятию, изменилась и атмосфера, изменилось небо и земля, звери ополчились на бывшего прежде своего царя и т.д.

Второе состояние мира, или второй период его бытия, имеет свой отличительный характер, противоположный первому и тоже высказанный в св. Писании: «весь мир во зле лежит». Однажды данная миру жизнь не отнята, но жизнь с блаженством или блаженная жизнь изменилась в жизнь плача и скорби. То, что составляло блаженство, отнято за нарушение закона. Так точно, как часто мы, своевольно разрушая здоровье, впадаем в болезнь. Духовно-нравственная и физическая природа человека тесно соединилась одна с другою, составив одухотворенную плоть или воплотившийся дух. Ныне же не так как прежде; ныне, по словам ап. Павла, восстали части человека одна на другую: дух воюет на плоть, а плоть на дух, и человек часто не то творит, что хочет, но то — что ненавидит, исполняя волю тела и порабощая ему дух.

Когда две природы в человеке взаимно действуют одна на другую, тогда и физический мир пребывает в союзе, гармонии и во взаимном отношении с духовно-нравственным миром, т.е. с его существами, как оживотворяемые одним и тем же Духом Святым, дающим жизнь всему миру. Изменения в нравственном мире не оставались без отношения к миру невидимому — физическому. Во время страдания Богочеловека земля потряслась, завеса церковная разодралась надвое, камни распались, солнце померкло, воскресли многие умершие.

Расстройство нравственного мира дошло до своего предела и отразилось в видимой физической природе, во всемирном потопе, по свидетельству слова Божьего. Падением прародителей начался второй период бытия мира, расстройством в нравственном мире (непослушанием Богу-Творцу). А затем стали все более и более следовать изменения и в физической природе, которые окончательно довершились во всемирном событии — потопе, окончательно изменившем и землю, и небо, т.е. атмосферу. После потопа прежних неба и земли не стало; вода изменила землю, а земля всегда находится в соотношении с атмосферою; следовательно, последовало и изменение неба — атмосферы. И тогда явились, по слову Апостола, «нынешние небеса и земля» — состояние лежащего во зле мира, чуждого правды, о которых уже нельзя сказать, что нынешние небо и земля «добро зело», ибо земля лишена благословения, проклята, а с землею и все воздушные стихии враждуют. Значительно — и очень значительно! — сократилась, противу первого периода, жизнь человеческая, и ухудшились самые условия жизни. Это второй период бытия мира, в котором измененные небо (атмосфера) и земля названы ап. Павлом нынешними. Этим названием уже подтверждается, что небо и земля настоящего времени не те, какими они были до пототопа. Слово «нынешние» соответствует настоящему времени, следовательно, для будущего времени или для выражения преобразованного мира, который должен наступить, находим слово «новые»: и небо и земля, по свидетельству ап. Иоанна и ап. Петра.

И, наконец, наступит третье состояние мира, или третий период бытия его, где все ново: и человек, и небо, и земля, и где живет только правда, по свидетельству ап. Петра. Итак, в третьем периоде бытия мира опять будут и новое небо и новая земля, отличные от настоящих. Нынешние небо и земля не уничтожатся, но изменятся в новые посредством огня, как первый период бытия мира и человека уступил второму посредством воды. Вода и огонь имеют важное, таинственное значение в религии вообще. Как золото очищается от посторонних примесей огнем, так и миру (небу и земле, т.е. земле с ее атмосферою) надлежит очиститься от зла, в котором лежат, посредством огня, по апостольскому свидетельству. Тогда опять для нового возобновленного человека будут и новое небо и новая земля, в которых живет одна только правда, и к восстановленным миру и человеку опять уже можно будет отнести слово «добро зело». Иначе и быть не может.

Примирить веру с наукою — вот, кажется, прямое назначение современного знания. Если всякая наука есть систематическое изложение истин, относящихся к какому-либо предмету, то разумеется, что эти истины, добытые наукой, должны быть в согласии с откровенными истинами, как об этом засвидетельствовал Сам Бог: «Я — Истина и без Меня не можете творите ничего».

Только в настоящее время откровенные истины стали подтверждаться современным знанием и приходить в согласие с наукой.

Ап. Петр и Иоанн Богослов свидетельствуют нам о третьем периоде бытия мира, об измененных новых земле и небе И научное изучение устройства вселенной допускает, что умершие миры (следовательно и наша планета — Земля) могут снова начать жизнь, а значит и сделаться обиталищем существ. Слово Божье не говорит о смерти, уничтожении земли, но свидетельствует только о ее изменении, какое произойдет и с живущими на ней людьми в момент кончины мира, т.е. все умрут и тотчас же воскреснут в новом лучшем виде со всеми прежде умершими. Вместе с тем произойдет и изменение земли. Наука видит причину, могущую опять возвращать к жизни умершие мировые тела. Столкновение тел может возбудить жизнь.

Все верования и здравый ум свидетельствуют человеку о начале и конце мира, и эта мысль принадлежит человеку на всех ступенях его развития. Так, напр., верование китайцев о кончине мира состоит в следующем: некто Фесо, первоначально открывший в Китае соль, со временем был признан ими за бога. Фесо придет опять на землю только за тем, чтобы возвестить конец мира. В древнейшей греческой мифологии, в одном из мифов, есть пророчество, или как бы указание на догмат о конце мира и его преобразовании посредством огня: «С победою добра над злом, света над тьмою последует конец этого мира, и для будущей жизни этот мир преобразится в лучший посредством огня, т.е. старый мир сгорит» (Твор. Св. О. 1881. кн. 4, стр. 436). О том, что рано или поздно должен наступить конец мира (не в смысле прекращения, уничтожения, а только преобразования в лучший мир и именно посредством огня) учил за 500 л. до Р. X. Гераклит. Он прямо говорил, что мир, совершая вечные и безконечные кругообращения, наконец сойдется с началом, которое по его учению есть первобытный огонь, и сгорит. Но не уничтожится, а изменится, ибо из пепла произойдет новый мир. Демокрит, творец первого механического мировоззрения, учил: «ежели миры могут возникать, то они могут и исчезать». Но исчезать не в смысле прекращать бытие, как сам же Демокрит учил, что «ничто из существующего не уничтожимо», а значит, только изменяется образ, вид, бытие старое на новое.

Наука говорит, что наша планета Земля имеет много способов погибели и наивернейшим из всех признает огонь, наполняющий внутренность земного шара. Учение, что мир разрушится огнем, перешло к нам от древних иудеев и теперь есть учение христианской Церкви и всех ее учителей и писателей. Возможность конца мира посредством огня наука признает за положение, достойное вероятия.

Известно, что на каждые 100 футов вглубь земли температура увеличивается на 1°, на две с четвертью версты вглубь температура будет 80°, там вода кипит, на 20 же верст вглубь жар доходит до 800°, где все минеральные тела обращаются в пары. Каков же должен быть жар при центре, или в самой средине земного шара, до которой от поверхности земли считается 6000 верст?!. Действительно, можно почти наверное предполагать, что поверхность шара, на которой мы строим свои города и жилища, имеет не более пятнадцати верст (10 лье) толщины, и что за этим тонким слоем все минералы находятся в расплавленном состоянии. С другой стороны, доказано, что эта тонкая поверхность земного шара постоянно колеблется, и что не проходит тридцати часов без того, чтобы не случилось где-нибудь более или менее сильного землетрясения. Мы, следовательно, живем на тоненьком плоту, который с минуты на минуту может пойти ко дну («История неба» Фламариона, стр. 520), т.е. в пропасть огня!..
 

Отдел IV

Второй бесконечный период загробной жизни

Определение второго периода райской жизни. — Описание жилища святых второго периода. — Степени блаженства. — Блаженство души и тела. — Совершенное, полное, внутреннее и внешнее блаженство. — Вечная жизнь. — Вечность блаженства. — Отличительный характер второго периода райской жизни
 

После воссоединения душ со своими воскресшими телами и после окончания всеобщего суда наступит второй период загробной нескончаемой жизни не души только, как было в первый период, но вечной жизни полного человека, из души и тела состоящего.

Второй период загробной жизни открывает нам два состояния душ — спасенных и осужденных, соединенных с их воскресшими телами или для вечной жизни, или для вечной смерти. Второй период загробной жизни есть дальнейшее и безконечное развитие нравственного состояния души (или доброго, или злого) усвоенного душой еще на земле и с ним перешедшего в загробный мир. Усвоенное душой на земле определяет уже и характер загробной жизни и место ее пребывания. Место, природа которого и все окружающее должно соответствовать природе души и ее усвоенным свойствам, составляющим ее жизнь на земле.

С понятием о вечности неразлучно и понятие вечной жизни. Если жизнь состоит в развитии, то развитие поэтому может прекратиться только с окончанием жизни. А так как жизнь вечна, то и развитие — вечно: развитие, никогда не прекращающееся: или добра, или зла.

Следовательно, райскую жизнь составляет вечное развитие в направлении одного только добра. Предметом деятельности ума, воли и сердца будет — добро, истина, Бог.

По окончании праведного суда Божьего, который совершится над полным человеком, состоящим уже опять из духа, души и тела, наступит вечное бытие совершенно полного человека, образ которого мы видим в воскресшем нашем Господе Иисусе Христе, имеющем при Себе и плоть, и кости. Тогда и наше, ныне бренное, тело, после воскресения будет тоже состоять из плоти и костей — таких, какие имеются и у Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа.

Невинному блаженному состоянию наших прародителей до их падения соответствовала и природа, их окружающая (т.е. земная); ибо место, где они жили — был рай на земле. Ничто не нарушало их блаженства; ничто не будет нарушать блаженства спасенных в царстве небесном во второй период, на обновленной и измененной земле, ибо то зло, в котором лежит весь мир, истребится, и враг будет заключен с грешниками в геенне. Везде, где только царствует правда, мир и радость, там и царство небесное, которое не имеет границ, как безграничен и Сам Бог, везде пребывающий. Если в благодатном царстве Христовом земля была обиталищем христиан, то нет ничего сомнительного, что в том же царстве Христовом (2Пет.1:11; 2Тим.4:18; Апок.1:9) обновленная земля с христианами и со всеми ангелами на небе составляет Его же царство в царстве славы, в котором, по свидетельству ап. Петра и Иоанна Богослова, будут уже не прежние, но новые небо и земля, где царствует Бог со Своими ангелами и Святыми, и где уже нет ничего, кроме правды, мира и радости, как было и в начале до падения Адама и Евы.

Итак, если возможно было существовать блаженному жилищу первых человеков в земном раю, то почему же невозможно земле быть жилищем спасенных в новом нескончаемом веке? Тем более, что нынешние небо и земля со всеми своими красотами берутся даже Самим словом Божьим за образ, подобие, символ грядущих, будущих радостей жизни в царстве славы. Да и самое тело наших прародителей, взятое из земли и одухотворенное, назначалось для вечной жизни на земле со своей душой, и рай, блаженное жилище безгрешных прародителей, был духовным для души и чувственным для тонкого, легкого тела.

Как для вечности сотворен человек по телу и по душе, так точно для вечности сотворено и его первое и последнее вечное жилище — земля, рай. То, — что случилось с душой и телом Адама и Евы после падения, то произошло и с их жилищем: рай сладости обратился в землю труда и плача. И те же самые звери из кротких, послушных сделались свирепыми, страшными, враждующими с человеком.

С нравственным изменением человека последовало изменение всего.

Следовательно, с восстановлением первобытного человека последует и восстановление всей поврежденной природы, и новый человек будет на новой земле под новым небом в царстве славы, в царстве небесном, о чем говорилось прежде, в статье о конце мира.

Заключим наше рассуждение словами Златоустого, что немного принесет духовной пользы знание места во вселенной, где именно будут жить праведники жизнью нескончаемою: на теперешней ли земле, или на другой какой планете, или в другом каком-либо месте вселенной, месте столь прекрасном, о котором ничего подобного и вообразить себе не можем. Довольно для христианина знать, что действительно такое место есть, и тень его можно усмотреть внутри себя; а где именно такое место находится — решение этого вопроса выходит за пределы человеческого знания, а следовательно и не составляет необходимости в деле спасения. Знание имеет свои пределы, за которые ум человеческий не в силах пока переступить. Не будем искать места, где находится царство небесное — это нам и не вменяется в обязанность. Но постараемся исполнить закон — обязанность христианина: прежде всего искать царства Божьего и правды Его, т.е. всеми силами стремиться приобрести, заслужить, получить царство небесное, все равно, где бы оно ни было. Оно и внутри нас, оно и вне нас; оно на небе, оно на земле, оно — везде, где только Бог: «пребывая в любви, пребываем в Боге, и Бог в нем пребывает», — вот учение христианской церкви о месте нахождения царства Божьего во вселенной.

В царстве небесном нет ни солнца, ни луны, ни звезд; оно, т.е. царство небесное, освещается славою Божьей (Апок.21:11), и единственным всеосвещающим светилом есть Господь Иисус Христос (ст. 23). Там не ощущается ни зноя солнечного (7:16), ни морозов, ни бурь, ни непогоды, ни голода, ни жажды, ни темноты ночной (12:5). Там нет ни уныния, ни скорби, ни печали, ни стонов, ни вздохов, ни искушений. Нет ни страха, ни отчаяния, ни разлуки с ближними, ни смерти. Там будет вечный, непомрачаемый день, вечно цветущий, озаряемый Самим Господом Богом (ст. 5); там небо и земля новые (21:1); там царство безсмертной и блаженной жизни, и эта жизнь поддерживается водами жизни и древом жизни (22:1,2). Древо жизни — Господь Иисус Христос, а воды жизни — неистощаемое обилие неоцененных и неисчислимых даров св. Духа. При содействии таких всемогущих средств души праведных удостоятся лицезрения Бога (ст. 4), от которого, т.е. лицезрения Бога, как от основного источника, зависит все блаженство; и внутреннее и внешнее. Царство благодати кончится, и наступит царство славы, в котором праведники наследуют уготованное им от сотворения мира царство (Мф.25:34), где разум человеческий, не подвергаясь ни ошибкам, ни заблуждениям, ясно будет созерцать вечные истины и восхищаться познанием их. Воля, не уклоняясь на строптивые пути порока, будет ощущать высочайшее наслаждение в совершенной покорности воле Божьей, желания сердца совершенно будут удовлетворены созерцанием славы Божественной; взор — восхищаться видением лицом к лицу Спасителя нашего Иисуса Христа, как Он есть (1Ин.3:2; 1Кор.13:12). Слух не перестанет услаждаться песнопениями ликов ангельских; обоняние — упиваться невыразимо приятным благоуханием; вкус — полным наслаждением. Так что всякий удостоившийся наследовать царство небесное постоянно будет ощущать в себе такое удовлетворение своим состоянием во всех отношениях, как если бы был погружен в пучину безсмертных радостей и восхитительнейших наслаждений (Слово и Бесед. Анатолия, стр. 246).

Св. Иоанн Златоустый о новой блаженной жизни праведников второго периода пишет: «Представь себе состояние той жизни, сколько возможно это представить, ибо к надлежащему изображению ее недостанет никакого слова; только из того, что слышим, как бы из каких-нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное представление об ней. Удалятся, сказано, печаль и воздыхания» (Ис.35:10).

Что же может быть блаженнее этой жизни? Не нужно там бояться бедности, ни болезни, не увидишь ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого гнусною похотью, ни мучимого заботою о поисках средств к жизни, и скорбящего о начальстве и власти; ибо вся буря наших страстей, затихнувши, перестанет, и все будет в мире, веселье и радости, все тихо и спокойно, все — день и ясность, и свет; свет не нынешний, во столько крат светлее этого, во столько этот (солнечный) ярче света от свечи. Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни набегом облаков; не жжет и не палит тела; потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времени; но иное какое-то состояние, такое, которое узнают одни достойные. Нет там ни старости, ни спутников старости; но все тленное изгнано, потому что повсюду господствует нетленная слава. А что всего этого важнее, это непрерывное наслаждение в обществе со Христом, вместе с ангелами, архангелами, с горными силами.

Посмотри теперь на небо, и перейди мыслью к тому, что выше неба. Представь себе преобразованную всю тварь, потому что она не останется такой, но будет гораздо прекраснее и светлее. Насколько золото светлее олова, настолько тогдашнее устройство будет лучше настоящего, как св. ап. Павел говорит: «яко и сама тварь свободится от работы нетления». Ныне она, как причастная тленью, терпит многое, что свойственно терпеть таким телам; но тогда, избавившись от всего этого, представит нам нетленное благолепие. Так как всякая тварь получит тела нетленные, то и сама уже преобразится к лучшему. Ни в чем не будет тогда смятения и борьбы; потому что велико будет согласие в лике Святых по причине непрерывного, взаимного между всеми единомыслия. Не нужно там бояться ни дьявола, ни демонских козней, ни угрозы гееннской, ни смерти — ни нынешней, ни той, которая гораздо страшнее этой; но всякий такого рода уже прекращен будет».

К блаженству душ святых в царстве небесном присовокупится и то, что здешние их добродетели: их вера, человеколюбие, любовь к истине — процветут в царстве вечной любви, вечной истины и вечного добра. В Апокалипсисе сказано, что дела праведников последуют за ними в царство небесное: «Дела об их ходят вслед за ними» (Апок.14:13). Все добродетельные и благочестивые их чувства, стремления и направления, ознаменовавшиеся в этом мире святыми делами, останутся неразлучными с душами и в другом мире. Сколько сладких чувств в здешнем мире ощущают живущие в Боге от плодов духовных, которые, по исчислению ап. Павла, суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание (Гал.5:22, 23)! Те же духовные плоды войдут с душами святыми в царство небесное, и, конечно, получат новое совершенство и усугубят меру блаженства душ святых.

Блаженство праведников в раю во второй период будет блаженством и для души, и для тела. Они будут наслаждаться, радоваться и душою и телом, как свидетельствует пр. Исаия, говоря: «На земле своей сугубая стяжут», т.е. тогда возрадуются славою души и тела.

Кроме духа, человек и после воскресения своего тела будет иметь две природы: душу и новое, тонкое тело. И так как участвовали в делах человека дух, душа и тело, то и награда за гробом, — по учению ап. Павла: «приимет каждый яже с телом содела или блага, или зла», — должна быть и для души и для тела. Будет блаженство духовное, внутреннее, и внешнее, соответствующее новому, тонкому эфирному телу. Это внешнее, так сказать, чувственное блаженство составляют: 1) природа райская, нигде и ничего подобного красоте которой душа не видела, не слышала, а потому и вообразить себе не может, по свидетельству ап. Павла, и 2) общество св. ангелов и святых душ.

Учение Господа Иисуса Христа о небесном блаженстве следующее: «в дому Отца небесного обители — многи». Эти слова Господа не нужно принимать так, что они означают разные степени блаженства на небесах. Они, как пишет архимандрит Михаил в своем толковании Евангелия на это место, означают только великое число обителей, пространное место, могущее вмещать много. Учение Иисуса Христа о разных степенях блаженства основывается на других Его словах: «Прощаются ее грехи многие, за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47). Вот свидетельство награды, но не в одинаковой степени: «приидет Сын человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Как различны дела, так различны и воздаяния, и как одна и та же добродетель (добрые дела) может иметь большую или меньшую степень, так и одна и та же награда будет иметь разные степени: «принимающий вас принимает Меня, а принимающий Меня принимает пославшего Меня. Принимающий пророка во имя пророка получает награду пророка; и принимающий праведника во имя праведника получает награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной роды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф.10:40-42). И притча о талантах (Лк.19:17-26) свидетельствует о степенях блаженства. Все получают награду, но не в одинаковой степени. О том же пишет и ап. Павел: «Не всякая плоть та же плоть: но одна плоть человекам, иная скоту, иная рыбам, иная птицам. И тела небесные, и тела земные: но одна небесным слава, и иная — земным. Иная слава солнцу, иная слава луне, иная слава звездам; звезда от звезды отличается в славе. Также и воскресение мертвых». О разных воздаяниях и в другом месте пишет: Бог воздаст каждому по делам его.

В блаженстве, а также и в мучении, участвуют и душа и тело.

Блаженное состояние тел праведников св. Апостол сравнивает со светлыми звездами. А поскольку говорит, что и звезды имеют не одинаковую степень света, то заключает, что будут разные степени блаженства праведников. Всевозможные черты, какими св. Писание представляет будущее блаженство праведников, могут быть приведены к двум главным видам: блаженство внутреннее, в себе самом заключающееся, и блаженство внешнее — от различного отношения существ, как духовных, так и телесных. Из соединения этих двух видов блаженств составляется полное, совершенное блаженство.

Человек, как существо умственное, нравственное, само себя сознающее, само собой действующее, — сам в себе открывает начало своего блаженства. Его природа так устроена, что он должен внутри себя находить источники удовольствия и что при известных условиях он не может не ощущать себя блаженным. Ибо в составе всего сотворенного Богом он есть только малейшая часть, и другие существа, как духовные, так и телесные, могут иметь и имеют различные к нему отношения. Последние, смотря по тому, сообразны или несообразны они с настроением его собственных сил и расположений, могут уменьшать или увеличивать его внутреннее удовольствие. Полное блаженство человека наступит тогда, когда он с ощущением внутреннего самоуслаждения будет и извне ощущать приятное отношение к себе других существ.

Оба эти вида блаженства слово Божье в высочайшей мере после смерти присваивает тому, кто здесь старается приобрести право на него чистотою жизни и святостью своих действий. Такие будут наслаждаться блаженством внутренним; ибо будут сознавать и ощущать в себе высокое совершенство и взаимное превосходное согласие действующих сил, духовных и телесных; и блаженством внешним, ибо будут находиться в самом приятном и гармоническом отношении к другим существам, их окружающим.

Человека составляют душа и тело, которое есть всегдашнее и неотъемлемое достояние души, необходимая часть человека. Тот, Кто создал человека и предназначил к блаженству, создал его из души и тела; следовательно, как для полноты существа его, так и для полноты блаженства необходимо всегдашнее существование тела вместе с душой. Так и было вначале устроено; человек был безсмертен по душе, не был смертен и по телу, и чувственная его часть, по назначению Творца, совсем не должна была подлежать разрушению, но, постепенно совершенствуясь и утончаясь, вместе с усовершенствованием души должна была восходить, так сказать, к одухотворению. Только грех, разлившийся от души, повредил существо тела, так что оно подверглось тлению и разрушению.

Впрочем, сила божественного предначертания относительно тела осталась неизменной и в состоянии настоящего его тления. Ибо при всем изменении, какое оно терпит непрестанно от влияния на него различных внешних причин, при всем действии в нем смертной силы, открывающейся в болезнях и слабостях, — во глубине его существа всегда остается неприметное семя безсмертия, которое тем более развивается и раскрывается, чем более слабеет и истлевает земной его состав. Из этого семени, вместе с этим бренным составом, полагаемым в землю, к известному времени произрастет человеку новое тело. Говоря о связи настоящей жизни с будущей, которая есть ни что иное, как продолжение настоящей жизни, нужно отметить ту истину, что нравственное состояние человека имеет соответственное состояние за гробом: или доброе, или злое. Душевному доброму настроению на земле соответствует за гробом райское состояние, состояние правды, мира и радости. Такое состояние души на земле, ходящей в страхе Божьем и по Его заповедям, есть состояние, которое Сам Иисус Христос называет состоянием нравственного воскресения. Душа жива и не умирает вовеки, и видимая смерть тела есть только переход души в состояние блаженной жизни. Вот почему все добродетели наполняют душу какою-то неземной радостью; душа предвкушает то, что уготовано любящим и боящимся Бога. Наоборот, все пороки ставят душу в состояние, не естественное ей, состоящие ожесточения, отчаяния.

Вообще, жизнь души состоит в сознании. По учению слова Божьего, жизнь души преимущественно состоит в истинном полном сознании своего Творца, источника жизни, Бога в Троице Единого. Это познание, соединяя человека с Богом, составляет вечную жизнь, как учит об этом Сам Господь Иисус Христос: «верующий в Меня не умрет, но жив будет во веки». Сам Господь дал такое определение вечной жизни: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Жизнь вечная состоит в познании Отца небесного, как единого, истинного Бога, и в познании посланного Им Иисуса, или Мессии. Истинное познание, основанное на вере, познание живое и действенное, а не рассудочное и холодное, — обнимает все способности души. Познание, соединенное с верой, усвоит искупительные заслуги Спасителя, как истинного посланника единого истинного Бога. Поэтому такое познание есть жизнь вечная, ибо ставит человека в духовное единение с источником вечной жизни — Богом и Христом (Толк. Еванг. архим. Михаила. Иоан. XVII. 3). Здесь разумеется познание Бога не только одно научное, теоретическое, но преимущественно практическое познание Бога, выражаемое в делах. Содержание сознания или жизни души, как жизни все далее и далее развивающейся, составляют: 1) любовь к Богу, 2) созерцание Его, 3) познание Его, 4) испытание Его и 5) прославление Его, как на земле, ибо это — жизнь души, так и за гробом, где жизнь — не что иное как дальнейшее развитие сознания, тех же самых частей жизни, без которых жизнь не жизнь, а смерть.

Еще на земле человек начинает жить вечной жизнью. От него самого зависит жизнь, как плод его веры. Верующий, познавший — не умирает вечно, ибо пребывает в Боге и Бог в нем пребывает.

В св. Писании блаженство праведников прямо называется вечным, а именно: а) вечной жизнью: «и Я дам им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ин.10:28). «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовеки» (Ин.11:25,26). «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» (1Ин.2:25). «И пойдут... праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46); б) вечным царством Иисуса Христа: «так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:11); в) вечным спасением (Евр.5:8,9); г) вечным наслаждением (9:15); д) вечною славою (1Пет.5:10; 2 Кор.4:17). Вечность блаженства представляется под образом: а) сокровища неоскудеваемого на небсах (Лк.2:33, Мф.6:20); б) постоянного имения на небесах (Евр.10:34); в) наследия нетленного, неувядаемого (1Пет.1:4); г) неувядаемого венца славы (5:4); д) всегдашнего пребывания со Христом (1Фес.4:17; Ин.12:26; Рим.8:19-29).

О вечности блаженства праведников учили и писали все св. Отцы и учители Церкви: Феофил Антиохийский, Ефрем Сирин, Иларий, Иоанн Златоустый, Клемент Александрийский, Киприан, Амвросий, Григорий Богослов, Василий Великий и др.

Из понятия о Боге и о душе вытекает понятие о вечности блаженства или мучения. Один только Бог вечен, всесовершен и неизменен; человек же, Им созданный для вечности — вечный по душе и по телу, изменяется, достигая постоянно совершенства, в чем и заключается его жизнь.     Изменение — дальнейшее развитие — есть жизнь; следовательно, жизнь есть не прерывающийся переход из одного душевного состояния в другое. Где нет развития, там нет и жизни.

Так как жизнь за гробом, блаженство или мучение, есть плод земной жизни, то по закону жизни, и блаженство и мучение не могут остановиться в своем развитии ни на один момент. Желания души никогда не могут удовлетворяться. Они сменяются новыми желаниями, и эта смена желаний, по вечности бытия души, составит безконечную, вечную смену желаний и удовлетворений их за гробом в раю: для праведников — вечное блаженство, все далее и далее развивающееся в целую вечность. Поэтому нет и быть не может меры, границы блаженству, а равно и мучению грешников. Это заключение здравого ума о вечности блаженства и мучения подкрепляется и словом Божьим, и свидетельством св. Отцов и учителей Церкви.

Итак, блаженство постоянно за гробом будет возрастать, увеличиваться. Среди развития один момент неудовлетворенного желания не есть блаженство, что согласно с законом жизни и со свидетельством Откровения, высказанного св. Давидом: «пойдут от силы в силу» (Пс.83:8). Душа каждого праведника, утвердившаяся в добре и святости, будет стараться непрестанно все более и более приближаться к Богу, а, следовательно, искать большего, внутреннего совершенства, и это желание души постоянно будет удовлетворяться, иначе было бы не блаженство. Души праведников, возрастая в своих совершенствах, делаются все премудрее и святее и будут все ближе и ближе подходить к безконечному совершенству Бога — Господа Иисуса Христа, Которого образ и подобие на себе носят.

Царствие небесное наследуют одни безсмертные души праведников. Они-то и переходят в новое, загробное, вечное блаженное состояние, или просто в блаженную вечность. Это состояние праведников за гробом преимущественно называется в слове Божьем вечною жизнью, и праведники будут вечно с Богом и друг с другом, как об этом открыл нам Сам Господь Иисус Христос, сказав, что «многие придут от востока и запада и возлягут со Авраамом, Исааком, Иаковом в царстве небесном» (Мф.8:11).

Эта божественная небесная истина говорит о всеобщем сожитии праведных в раю, уже после страшного дня судного, т.е. во второй период загробной райской жизни, в который будут сообща жить многие представители всех земных стран. Сами слова Господа о жизни райской свидетельствуют, что в раю будут жить одни только верные Господу Иисусу Христу, верные всех народов, времен и мест, а не одни только евреи, как это они думали о себе. Современные Иисусу Христу евреи чувственно представляли себе царство Мессии, и Господь царство небесное по этой причине представляет им пиром, где, по обычаю восточному, не сидели, а лежали. Чтобы сколько-нибудь приблизить к их детскому пониманию блаженное райское состояние, Иисус Христос уподобляет его брачному торжеству, которое предназначается к радости присутствующих на бракосочетании. Так и в царстве небесном нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радостью и весельем. От празднования брака обыкновенно удаляют все, что может хотя сколько-нибудь нарушить приятности этого торжества. Отсюда видны непостижимое великолепие царства небесного, попечительность Божья о человеке и безграничная любовь Творца к Своему созданию с доставлением ему совершенного блаженства. Как для наглядного представления евреям состояния геенны Иисус Христос брал символы, напр., долину Евномову, вавилонскую печь, так точно, чтобы сколько-нибудь приблизить евреев к представлению райского блаженства, символами брал вечерю, пир, брак и солнце, свету которого уподобляет состояние праведных в раю: «Тогда праведники воссияют, как солнце в Царстве Отца их». Под этим образом разумеется блаженство праведных душ в раю, в будущем небесном царстве Христовом, или царстве Бога Отца, Которому Сын передаст царство после всемирного суда (1Кор.15:28). И здесь-то в царстве мира и любви, между обитателями его установятся вечная приязнь, дружба, родство и совершенное единомыслие. Радость о Боге, источнике всех радостей, преисполнит сердца праведников, и будет радость вечная, ничем не возмущаемая.

Всякий возраст имеет свой горизонт сознания и ему соответствующую степень понимания. Заключим настоящую статью словами ап. Павла, что райскую жизнь первого периода, мы, еще живущие на земле, познаем только отчасти, как бы гадаем. А о втором периоде загробной жизни, как райской, так все равно и гееннской, ничего подобного себе и представить не может. Если земля и все земное еще было в некоторой степени образом, подобием, символом загробной жизни первого периода, то второй период не имеет себе ничего подобного ни на земле, ни на небе, которое есть преддверие рая, царства небесного, блаженства которого не могут представить не только пребывающие еще на земле, но и уже находящиеся на самом небе. Детский возраст никогда не может составить себе понятия о состоянии совершенного мужского возраста и о тех удовольствиях, радостях и скорбях, которые его сопровождают. Это состояние совершенного возраста для детского сознания остается в тумане, и переход в него совершается постепенно.

Мы очень много не знаем; не можем себе представить и дать отчета: как, отчего, почему, для чего? Например, не можем представить и даже вообразить, как две совершенно различные природы, дух и плоть, так тесно и непостижимо соединились в человеке, что можно безошибочно говорить, что дух воплотился, или плоть одухотворилась. Таким образом, и состояние райской жизни во всей ее полноте не может быть представлено никаким совершенным умом. Оно — только для верующих открывается начатками будущего на земле.

И, как заря предшествует дню, так просвещенные светом благодати Христовой осознают только одно, что все на земле — прах, ничто пред будущим. И что самое истинное, доброе и прекрасное на земле есть только едва приметная тень будущего блаженства, начатки которого только одни верующие (отчасти, и то лишь иногда) предвкушают на земле. Сделать же полное описание блаженства, приготовленного от вечности праведникам не только во второй период, но и в первый период загробной жизни, не мог и тот, кто и сам был на третьем небе, т.е. ап. Павел: «восхищен был до третьего неба, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

Эти апостольские слова рисуют нам свойство райской жизни первого периода, дают понятие еще живущим на земле о том, что блаженство праведников и красоты рая не могут быть высказаны видевшими их, как пишет о самом себе ап. Павел, видевший и слышавший все в раю. Что видел и слышал он на небе, того передать не мог по недостатку слов на земном языке; а если бы и передал земнородным, то не поняли бы — так точно, как не понимают многие дети.

Этот рай, небо — жилище святых первого периода, — кроме ап. Павла, видели и другие угодники, еще будучи на земле, например Андрей Христа ради юродивый и другие. Видев жилище святых первого периода, они не видели жилища святых второго периода, о красотах которого ап. Павел говорит, что ум человеческий и вообразить себе не может; что нет ничего подобного не только на земле, но и на небе, и что даже самые Святые еще не видели, не слышали, что приготовлено Богом для любящих Его. Значит, ни мы, ни Святые — и представить себе не можем того блаженства, какое ожидает сынов Божьих, истинных христиан, того блаженства и для души и для тела. Эти последние слова Апостола характеризуют рай второго периода, красоты которого он и сам не может даже и вообразить.
 

Определение второго периода жизни в геенне. — Жизнь в геенне — вечная смерть.— Описание жилища погибших. — Геенна. — Степени и вечность мучения. — Совершенное, полное, внутреннее и внешнее мучение. — Отличительный характер гееннской жизни второго периода. — Загробная жизнь самоубийц
 

После праведнейшего суда Божьего осужденные, услышав свое последнее решение: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и его ангелам!», пойдут в место вечной своей погибели, на место вечного наказания — в геенну. С этого момента наступит для этих несчастных душ второй период их вечного страдания, вечного мучения и душе и телу: полное, совершенное мучение для человека-грешника. Осужденные, хотя и вместе пребывают (как в первый, так и во второй период), однако лишены возможности видеть и познавать друг друга — потому что состояние осужденных решительно лишено всякой и тени радости. Гееннское состояние совершенно лишено света: там царит нравственная, духовная тьма, потому что те, кто должны были наследовать ее, т.е. делающие (на земле) зло — ненавидят свет (Ин.3:20).

Неверие есть причина погибели человека. Понятие «погибель» безусловно принадлежит состоянию душ в геенне. Сюда поступают плотоугодники, чревоугодники и себялюбцы. «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме; они мыслят о земном» (Флп.3:19). Следовательно, жертвою геенны будут все неверующие в Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, ради нас пришедшего на землю, и как Сам учил: «кто не имеет веры осужден будет» и «неверующий уже осужден, еще будучи на земле». Основанием вечного мучения служит совершенное удаление этих душ от Бога — Вечного, ибо, как свидетельствует наука, на земле есть только время, а за пределами ее — вечность.

Все решительно в геенне противоположно раю. Как дню противоположна ночь, жизни — смерть, добру — зло, свету — тьма, богатству — бедность, здравию — болезнь и т.д. Следовательно, опираясь на то, что ап. Павел сказал нам о рае и его красотах, все противоположное этому мы должны относить к геенне, к состоянию, которое было приготовлено Богом не человеку, а дьяволу. Там награда, здесь же наказание, там радость, здесь же печаль и т.д. Короче: как решительно человек не может составить себе понятия о рае и его блаженстве, так точно, следовательно, он не может себе представить геенны и всех ее ужасов. Если отвратителен и нестерпим порок, то в какой же степени отвратительности и невыносимости должен быть для них отец его — дьявол — со своими служителями?! Каково же должно быть сообщество с ним? По обличении на праведнейшем суде грешников в неестественной земной жизни, они «пойдут в муку вечную», чтобы вкушать плоды своего неверия, ибо одна только деятельная вера в нашего Искупителя Господа Иисуса Христа и спасет человека.

Состояние осужденной души, по учению св. Писания, вообще называется состоянием смерти, смерти души, что бывает на земле с каждой душой после грехопадения до восстания — нравственного воскресения, происходящего от веры и исповедания этого греха; а в отличие от смерти тела загробное состояние не очистившейся души называется второю смертью (Апок.21:8), вечной смертью, вечным умиранием.

Из понятия о вечности следует понятие вечной жизни, никогда не прекращающееся развитие или добра, или зла. Не перестающее никогда развитие только в направлении зла — составит жизнь потерянных для царства небесного. Деятельность их ума, воли и сердец, развивается только в направлении зла, т.е. предметом их деятельности является зло. По учению Самого Господа Иисуса Христа, это состояние души в геенне есть состояние вечного плача, скрежета зубов, состояние отчаяния и вечной погибели: «там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:12).

Вот как рассуждает о состоянии отверженных душ во втором периоде Златоустый: «Когда отойдем туда, то, если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим от того пользы; но, сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысячекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых пламенем; напротив, мы услышим то же, что и несчастный богач в аде, — что «пропасть велика между нами и вами», и никто не поможет. Будем крепко стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами злых духов и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души».

«Каково будет, — говорил также другой св. Отец, — состояние тела у подвергшегося этим нескончаемым и нестерпимым мучениям там, где огонь неугасимый, червь безсмертно мучительствующий, темное и ужасное дно адово, горькое рыдание, необычайные вопли, плач и скрежет зубов, и нет конца страданиям! От всего этого уже нет избавления, нет ни способов, ни возможности избежать горьких мучений» (Богосл. Макария арх. Харьк., стр. 659).

Состояние души или жизнь в геенне, противоположная райскому состоянию душ или жизни в раю, может быть познана исключительно только чувствами внутренними и внешними, производящими в душе впечатления, лишенные мира и радости, преисполненные скорби, сетования, ожесточения, озлобления и ужасного отчаяния, обращающегося в злобу, зависть и ненависть как против Бога, так и против святых духов и душ. Сознание своего прошедшего, непрестанное угрызение совести, т.е. самопознание и самоосуждение: «мы достойны этого по делам и жизни нашей». Подобным образом происходило самопознание и самоосуждение благоразумного разбойника на кресте. Мрак, скрежет зубов, неразрешимые узы, неумирающий червь, неугасающий огонь, скорбь, теснота и страдания — вот вечный будущий удел нераскаянного грешника в геенне.

Авва Евагрий между прочими своими наставлениями советовал монахам, пребывая в келии, быть в умственном напряжении, представляя себе ужасное состояние заключенных душ в геенне. «Помысли, в каком положении находятся теперь низврегнутые туда души! В каком горьком молчании они пребывают там! Как они стонут ужасно! В каком они страхе и мучении, в каком отчаянии, в какой печали, в каких безконечных слезах! Приведи себе на память виды вечных мук, огонь уже не угасающий, червь не умирающий, мрак тартара, скрежет зубов» (Избран. Изреч. ив. инок. еп. Игнатия, стр. 103).

Что же касается до места геенны во вселенной, этот вопрос решим словом Златоустого, что не много принесет духовной пользы знание места во вселенной, где именно будут осужденные страдать или мучиться безконечно. Довольно для христианина знать, что действительно такое место есть, и тень его может усмотреть внутри нас.

Не будем искать места, где находится геенна, это нам и не вменяется в обязанность, но постараемся исполнить закон — обязанность христиан: не иметь ничего общего с геенной и возненавидеть все гееннское, как неестественное человеку; заботиться единственно только о том, чтобы избежать после смерти геенны, а не о том, чтобы мудрствовать, где она находится во вселенной.

Учение об аде в обширном смысле, как вообще о месте осужденных, есть догмат общечеловеческий; свидетельством этому служат дошедшие до нас письменные памятники времен древних, средних и новых. Не одни христиане, но также и язычники учение об аде возвели в степень догмата. Религиозные представления всего человечества всех времен и мест, греческие и римские поэты и философы древности, средневековые писатели, ученые новых времен и нынешние дикари составляют подробную картину ада и жизни в аде, как состояния душ, осужденных на вечное мучение. Вот картины ада, выражающие сознание человека об этом загробном загадочном состоянии разных времен. Каждое племя, каждый народ, каждый человек имеет понятие о добре и зле, хотя это понятие относительное и зависит от многих причин. Как за добродетель за гробом обещается награда, так за порок — там наказание. Ад, по понятиям почти всех древних народов, находится под землей (в центре земли). Им управляет или царь, или царица. Так, у гренландцев адом управляет царица, напоминающая Прозерпину древности, восседающую на троне в глубине пещеры. Ее окружают разные морские чудовища. Душа наказывается или тем, что отдается в пищу демонам, или, продолжая свое несчастное существование, принуждена бывает питаться змеями, насекомыми, ящерицами. Наказанием после смерти для злых людей, по представлению некоторых языческих верований, например, греков (Платон выразил эту мысль в Федоне), было возвращение на землю, где души обрекались на скитание около своих жилищ и, по усвоенному ими злому характеру, продолжали и после смерти делать зло живым, наводя на них разного рода страхи. Некоторые племена негров верят, что злые души под влиянием злых духов принуждены, в наказание за свою злую земную жизнь, наполнять воздух шумом и смущать сон людей, которых они ненавидели при жизни.

Здесь — начало заклинаний (некромантия), к которым прибегали живые, чтобы сделать милостивыми таких блуждающих злых душ.

Лактанций говорит, что солнце, луна и многие из небесных светил, по мнению древних, считались обителями, в которых грешники страдают за свои грехи. Такое воззрение на загробную жизнь древних свидетельствует, что им была известна истина продолжения за гробом развития нравственного состояния души и вечность награды и наказания.

Вот подробная картина древнего языческого ада, как повествует о нем самовидец Феспезий: «В момент моего падения с довольно высокого места я совершенно потерял чувство, и в таком положении безчувственности пробыл трое суток. Меня приготовились хоронить, но не успели, потому что я очнулся как бы от продолжительного сна.

Состояние, в котором была душа в течение трех суток, знаменательно. Во время падения мне живо и ясно представилось, что меня бросили в море. После нескольких мгновений безчувственности я увидел себя в новом мире. Пространство, в котором, казалось, я находился, все было исполнено неимоверной величины светилами, разделенными между собой огромными пространствами. Светила бросали ослепительный свет, переливаясь изумительными цветами, и моя душа, как легкая ладья, неслась по световому океану быстро и покойно. Здесь видел я души умерших, которые принимали форму огненных пузырей, поднимались на воздух и здесь лопались, и из них выходили души в образе человека весьма малого объема. Одни из этих душ легко и быстро, по прямой линии, поднимались вверх, другие же не так легко поднимались, но вместе и кружились и поднимались. Из множества душ я заметил одну, и узнал в ней одного из моих родственников, который умер во время моего детства. «Здравствуй, Феспезий», — наконец, сказала мне эта душа. Я же, удивленный, ответил: «Меня зовут Аридей, а не Феспезий». «Но это ваше первое имя, — продолжала душа, — а теперь вас зовут уже Феспезий, так как, по воле богов, мы умною частью души здесь, в новом загробном мире, а прочие силы души остались при теле на земле». Путешествуя далее в загробном мире, я видел высокую гору, назначенную для грешников. Наконец я услышал голос женщины, прорицающей стихами будущее. Это — Сивилла. Между предсказаниями онаговорила о моей смерти. Быстро летела моя душа, однако я заметил многие озера, из которых одно клокотало расплавленным кипящим золотом, другое — свинцом, который был холоднее льда, третье — весьма твердым железом. Души охраняли эти озера, имея в руках своих клещи. В озерах этих страдали души жадные, ненасытные.

Приставленные здесь духи клещами вынимали души из первого озера, раскаленными докрасна, и бросали во второе озеро, где тотчас же охладевали и делались твердыми и холодными, как лед. Отсюда перекладывались в третье озеро, где становились черными. Духи раздробляли твердые, почерневшие души на мелкие части и опять бросали в золотое озеро. Невыразимые страдания терпели здесь несчастные души. Я видел и то загробное место, из которого души возвращаются на землю. Здесь их силою заставляют превращаться во всевозможных животных. Здесь я видел душу Нерона, пригвожденную раскаленными гвоздями. Духи ее вертели, придавая форму ехидны, в которой она должна явиться на землю».

Гомер представил свой ад в двух различных формах: в Илиаде ад — обширное подземелье, в Одиссее ад — страна отдаленная, таинственная, находящаяся на окраинах земли, за океаном, в стране киммерийцев.

Ад Гомера есть выражение народного представления ада того времени. На ад смотрели как на копию с земного мира, на копию, которая приняла особый характер. Философы думали и учили, что ад был одинаково удален от всякого места на земле. Цицерон, желая показать, что все равно, где ни умрет, говорит: «где бы человек ни умер, отовсюду одинаково далеко до ада».

Как христиане, так и язычники, помещая ад во внутренности земли, имели и имеют его описания. Греческие поэты и римские философы оставили нам довольно подробные описания этой таинственной страны, страны вечной скорби. Так, греческие поэты писали, что входом в ад служит река Лета со стороны Скифов; в Лоадикий в аде проходили через пасть Плутона; около Лакедемонии — через Тенарскую пещеру. Из Эпира в ад тени погребенных умерших переплывали по реке Ахерон с помощью старого и грязного перевозчика подземного мира Харона, получавшего как плату за перевоз один обол (греческая монета), который клали покойнику в рот; а отводить души в ад было обязанностью Гермеса, почему он и называется проводником мертвых. Из Египта мертвые ездили на суд через озеро Ахерузиа, близ Мемфиса, под покровительством бога Анибуса, который, сопровождая душу в подземный мир, выпрашивал ей благосклонный приговор на суде мертвых.

У Вергилия Эней попал в ад через пещеру Авернского озера, куда он нисходил вместе с кумской Сивиллою, чтобы видеть там своего отца; Улисс, чтобы добраться до ада, отправляется за океан в страну киммерийцев; Геркулес пришел в ад через Арехузиадский полуостров. Из Гермиона в ад дорога была самая короткая, и потому жители этого края не клали своим мертвецам в рот монету для уплаты Харону за переезд. Рассказы путешественников — финикиян, предпринимавших далекие морские плавания для отыскания олова и балтийского янтаря, были у греков источником представлений о елисейских полях и тартаре. Там, за океаном, за Геркулесовыми столбами, по словам финикиян, находятся счастливые острова — место вечной весны, а далее за ними лежит страна вечной тьмы.

Эти неопределенно переданные повествования, худо понятые народом, в его воображении породили: блаженную страну — елисейские поля и страну наказания — тартар. Таким образом греческие поэты и римские философы представили подробную картину подземного царства; исчислили там реки, обозначили положение озер, лесов, гор, где фурии вечно терзают грешников, осужденных на вечные муки; указывают на асфоделов луг, простирающийся через весь подземный мир и весь поросший неприятным, мрачного вида, растением асфоделус со стеблем, имеющем вид лилии и с небольшими луковицами у корня, которыми, по верованию народа, питаются души умерших.

В их поэмах видна история некоторых знаменитых грешников и особые подробности их мучений: Сизиф вечно катит свою скалу, Тантал не может утолить своей жажды среди реки, в которую погружен, Иксион не имеет ни секунды покоя на своем колесе, данаиды никак не могут наполнить бочек.

Слово Божье удостоверяет нас, что по двоякому душевному состоянию, развивающемуся на земле и за гробом, есть два состояния: блаженное (рай) состояние людей добрых, которые жили на земле по духу закона Божьего, и состояние мучительное (ад), неестественное, противное воле Творца своеволием человека, извратившего свою природу, и потому лишившегося своего первоначального назначения, к которому человек уже сделался неспособным. Ад стал уделом человечества. Смертельный яд разлился во всей природе человека, и грех, заразивший прародителей, естественно должен был заразить и все от них произошедшее человечество. Умирая, и праведный и грешный душами нисходили во ад, который, с воскресением Христа, Победителя ада, потерял свое значение и силу и сделался только местом временного наказания для несовершенных душ, т.е. для не достигших блаженства и не потерявших окончательно своего спасения.

Как царство небесное, так и геенна, по предвидению Божьему, уготованы от вечности. Первое — для ангелов и блаженных душ, и вторая для падших ангелов — злых духов, а, следовательно, и для сообщников их — злых душ, нераскаявшихся грешников. Итак, прежде всего геенна предназначена для злых духов и душ, и природа геенны соответствует тонкой эфирной природе своих обитателей. Как в доме Отца небесного много обителей, так точно и в аду, по свидетельству 3 кн. Ездры, есть многие обители, называемые затворами, хранилищами душ (а не вместилищем трупов). «Не о том же ли вопрошали души праведных в затворах своих, говоря: «доколе таким образом будем мы надеяться? И когда плод нашего возмездия?..

Подобны ложеснам и обиталища душ в преисподней. Как рождающая спешит родить, чтобы освободиться от болезней рождения, так и эти спешат отдать вверенное им» (3Езд.4:35,41,42); «И отдаст земля тех, которые в ней спят, и прах тех, которые молчаливо в нем обитают, а хранилища отдадут вверенные им души» (там же, 7:32).

Находясь в детском возрасте, мы не можем себе ни представить, ни вообразить радостей, приятностей и скорбей возраста сознательного, возмужалого. Так точно каждому состоянию души соответствует и сознание своего загробного состояния. Оно не может быть совершенно осознано и представлено в настоящей земной жизни.

Ап. Павел, свидетельствуя о настоящем знании, говорит, что оно только «отчасти». И потому Сам Господь Иисус Христос, чтобы сколько-нибудь приблизить настоящее понятие о будущем, загробном, употребляет символы, сравнения, уподобляя будущее загробное состояние известному настоящему. Описание царства небесного и геенны представляет сравнениями: первое — с брачным пиром, вторую — с огненной долиной. Но это земное в сравнение с загробным почти что ничто, по словам ап. Павла; уготованное там, за гробом, человек и вообразить себе не может на земле. Следовательно, точное описание геенны невозможно, неестественно из-за земного состояния души. Если жизнь есть непрестанное развитие, состоящее в постоянном изменении состояний души, переходящей, по слову Давида: «от силы к силе», то отсюда понятна невозможность составить совершенно полное представление об ожидающем нас за гробом состоянии, добром или злом. Но так как загробная жизнь есть дальнейшее развитие земной жизни, то характерные признаки той и другой жизни, опять же, по слову ап. Павла, «отчасти» можно себе представить: блаженство и мука, как плоды добродетели и порока, уже «отчасти» предвкушаются на земле своими делателями.

Неземная радость, небесное удовольствие, внутреннее безпокойство, угрызение совести суть начала загробного состояния райского и гееннского. Теперь понятно, почему избранный Богом народ, которому даны от Бога Законы, Откровение и даже самая справедливая секта Иессеев, исключительно посвятивших себя Богу и живших вдали от мира в пустыне, имели представление о загробной жизни, во многом сходное с языческим. Так, по свидетельству Флавия (Кн. 2, гл. 12), они, Иессеи, думали, что души праведников отправляются за океан, в место покоя и блаженства, где их не тревожат никакие заботы, ни перемены времен года. Души грешников, напротив, удаляются в места, подверженные всем резким переходам температуры воздуха, и претерпевают там вечные муки. Если бы евреи были совершенно свободны от языческих воззрений на загробную жизнь, то не сказал бы им Иисус Христос «прельщаетесь»; а при прельщении невозможно истинное представление жизни загробной.

И в настоящее время о будущей жизни предание иудейское говорит, что перед наступлением великого дня воскресения мертвых явится Михаил Архангел и вострубит в трубу, чтобы мертвые восстали. Праведные, умершие от века, вместе с живыми иудеями, коих соберет Мессия от всех стран земли, будут ликовать в Иерусалиме; грешники же этого будут лишены. Мессия сделает для праведных иудеев благолепнейший пир. После этого введут их в то царство славы, куда введен был при жизни Моисей, которому, как пишется в книге Гдулас-Мойше, показаны были разные драгоценные кресла, приготовленные Богом в раю для иудейских угодников, а также и для него, — на которых и воссядут они по пришествии Мессии и будут торжествовать вечно. Это — общечеловеческая невозможность возвыситься до чистого духовного представления жизни души и вообще духовной жизни человека за гробом. Если на земле мы встречаем злодеев, готовых на всякое злодеяние, то каково же будет их душевное состояние за гробом? Такое, какого мы и вообразить себе не можем.

Данте в своем великом произведении «Божественная Комедия», написанном в начале XIV века, дает нам подробное описание ада, следуя общепринятым понятиям средних веков. Он в своем аду рисует все, что только было ему известно из религии, мифологии, истории и собственного опыта.

Заблудившись в диком, мрачном лесу, он достигает холма, но три животных (пантера, лев и голодная волчица) заграждают ему дорогу, и он уже снова спускается во мрак глубокой долины, когда перед ним предстает человеческая тень, потерявшая от долгого молчания голос. То был Вергилий, которого послала ему во всем помогать и показывать дорогу «божественная» Беатриче, предмет любви Данте, существо действительное и в то же время мистически идеальное.

«Для твоего блага, — говорит Вергилий, — ты должен последовать за мною. Я стану указывать путь и поведу через страны вечности, где до слуха твоего дойдет неутешный плач и скрежет зубов, здесь ты увидишь бледные, иссохшие, блуждающие тени людей, прежде тебя живших на земле и ищущих самоуничтожения. Далее ты увидишь страны, совершенно противоположные первым, страны света среди очистительного пламени, потому что здесь души надеются выстрадать себе доступ в блаженные места. В заключение всего ты увидишь рай».

Вергилий и Данте приходят к вратам ада, на которых начертана ужасная надпись: «Оставь надежду навсегда». Они входят и прежде всего видят злополучные души, прожившие земную жизнь без добродетелей и без пороков. Они достигают берегов Ахерона и видят, как Харон в своей лодке перевозит души на другой берег; Данте вдруг впадает в глубокий сон. Он просыпается по ту сторону реки и вот как ад предстает его взорам. Ад — мрачное подземное царство, населенное нечестивцами, осужденными на вечное страдание. Это воронкообразная пропасть, помещенная внутри земли, покрытая шарообразным сводом или корой обитаемого нами полушария. Воронка эта, спускаясь к центру земли, постепенно суживается и около земного центра оканчивается колодцем. Внутренняя стена воронки разделена на уступы или ступени, которые в виде кругов опоясывают бездну и на которых размещены грешники по роду грехов; чем ближе к центру, тем более суживается круг ада; чем тяжелее преступление, тем реже оно встречается и, стало быть, тем меньше нужно места для помещения причастных ему грешников, тем ближе к колодцу и более жестоко оно наказуется, так что величайший грех — измена — казнится в последнем кругу, а виновника греха, предводителя возмутившихся ангелов, царя скорбного царства Люцифера, божественное правосудие удерживает погруженным по грудь в лед в самом центре земли, в колодце. Всех уступов или кругов девять. Вергилий тоже допускает девять разделений: три раза по три — число священное. Данте сходит в преддверие, которое образует первый круг ада, называемый Лимбо. Он находит там души добродетельных язычников и невинных младенцев, не очищенных крещением.

Потом они спускаются во второй круг, где восседает Минос, адский судья. Здесь карают прелюбодеев. В третьем кругу карают обжор. В четвертом он встречает Плутуса, который поставлен туда стражем; здесь мучатся расточители и скупцы. В пятом карают тех, кто предавался гневу. Данте и Вергилий видят приближающуюся лодку, управляемую Флегьясом; они входят в нее, переезжают реку Стикс и достигают подножья стен из раскаленного железа, окружающих адский город Дитэ; демоны, охраняющие врата, не позволяют им входить, но ангел повелевает пропустить путников, и в шестом круге они видят еретиков, запертых в гробницах, окруженных пламенем.

Затем путники посещают круг виновных в притеснениях, круг мошенников и круг лихоимцев, где видят кровавую реку, охраняемую отрядом кентавров. Вдруг к ним подходит Герион, олицетворяющий коварство и подлог; этот зверь сажает их на себя, чтобы перенести через адское пространство. Восьмой круг, называемый Малебольдже, подразделяется на десять долин, в которых заключаются: льстецы, симонисты, святотатцы, прорицатели, астрологи, волшебники, менялы, ханжи, неправедные судьи, лицемеры, которые ходят покрытые тяжелыми свинцовыми мантиями, воры, которых вечно жалят ядовитые змеи, ересиархи, шарлатаны и делатели фальшивых монет.

Наконец, поэты спускаются в девятый круг, разделенный на четыре отделения, где карают четыре рода предателей; тут именно Данте рассказывает эпизод графа Уголино. В последнем отделении, называемом отделением Иуды, прикован Люцифер. Здесь находится центр земли, и Данте, услыхав ропот ручейка, переходит этот центр и поднимается в другое полушарие, на поверхности которого находится гора Чистилище, опоясанная южным океаном. Ад Данте сходен с адом Гомера по своей воронкообразной (конической) форме.

В поэме «Орландо Фуриозо» Ариосто, написанной в начале XVI столетия, место ада отводится тоже в земле. По словам автора, у подножья высокой горы, из которой вытекает Нил, находится отверстие, которым гарпии возвратились в преисподнюю; отсюда-то он и начинает свое путешествие по областям ада.

Если аду было отведено место внутри земли, то последнее не трудно было проверить. Ад не мог занимать более трех тысяч французских миль (лье) в ширину. Декселий и Рибер рассчитали, что число осужденных на вечное мучение доходит до ста миллионов, и что ад имеет только одну квадратную германскую милю.

Учение западных богословов об аде вообще, как о загробном царстве грешников, весьма неопределенно, и современный западный богослов Бержье говорит без особого убеждения, что ад находится во внутренности земли. Вот общий исторический очерк загробного царства смерти, царства осужденных — ад, в общем смысле места осужденных. Теперь посмотрим отдельно на адские затворы. Их значение, на основании св. Писания, следующее.

Евреи загробное состояние осужденных душ называют геенною (по-еврейски абадон), что видно из раввинских книг: «соберутся как побежденные собираются в подземной бездне, и повинные геенне заключены будут в геенне». Пророк и царь Давид вечную участь грешников за гробом, их загробное состояние — геенну — изображает в таком виде: «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши» (Пс.10:6). Чтобы сколько-нибудь приблизить понятие народа к представлению вечного загробного наказания грешников, Пророк описывает наказание Содома и Гоморры с окрестными городами (Быт.19:24). Эту кару на земле Пророк берет за образ, символ наказания грешников за гробом. Неизбежность возмездия — судьба, участь, удел грешников, и Пророк выражает это словом «геенна». О чаше вечного наказания Пророк пишет и в псалме 74, ст. 9: «Ибо чаша в руке Господа... ее будут пить все нечестивые земли». Так и Сам Иисус Христос в предсмертной Своей молитве в саду Гефсиманском предстоящие Свои страдания, заменяющие наказание мира, называл чашей. Об этой чаше вечного наказания свидетельствует и пророчество Иеремии, которому повелевается от Бога взять чашу и напоить Иерусалим, и князей, и сопредельные народы (Иер.25:15-28). «Так говорит Господь Бог Израилев: возьми чашу вина нерастворенного от руки Моей, и напои все народы, к нимже Я пошлю тебя»… Пророк Исаия пишет: «Он приготовлен и для царя, глубок и широк, в костре его много огня и дров; дуновение Господа как поток серы, зажжет его» (Ис.30:33).

И в другом месте опять утверждает: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь не угаснет: и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.56:24).

Геенна есть название состояния отверженных душ, где червь не умирает и огонь никогда не угасает (Мф.5:22; 10:28; 18:8,9; 25:41-46; Ис.56:24; Мк.9:45-48). Иисус Христос символом загробного вечного состояния грешников в геенне берет предмет, к которому евреи в Его время питали страх, ужас и отвращение.

Это — долина Евномова, некогда прекраснейшая, находящаяся подле Иерусалима к северо-востоку; небольшой поток протекает по ней, и потом опоясывает часть юрода. Когда евреи сильно предавались идолослужению, то в этой долине совершались отвратительные служения Молоху (4Цар.16:3; 2Пар.28:3). Этот сирский идол был медный, с телячьей головою, увенчанной царской короной; руки его протянуты были так, как если бы готовы были схватить кого-либо. Ему приносили в жертву детей, именно: зажигали внутри идола огонь, и когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки бедных детей, где они тотчас сжигались. Чтобы заглушить крик детей, во время этих жертвоприношений обыкновенно поднимали сильный крик и шум, употребляя при этом разные инструменты. После же плена вавилонского, когда иудеи получили совершенное отвращение к идолопоклонству, у них явилось отвращение и к этому месту; оно было запущено; в него свозились все нечистоты из города; тут же совершаемы были иногда и смертные казни; воздух в этом месте был заражен; для очищения его постоянно горел огонь. Место стало страшным и отвратительным, и прозвано было долиной огненной (Толков. Еванг. арх. Михаила. Мф.5:22). Это-то место и было избрано Спасителем образом, символом вечных мучений грешников в загробной жизни.

Свойство червя неусыпного и огня неугасимого описывает отчасти Василий Великий: «Когда чувствуешь порыв к какому-нибудь греху, тогда призови пред умственные твои очи страшный оный, никому из смертных нестерпимый суд Христов, где сидит Судья на высоком и превознесенном престоле; вся же тварь в трепете и страхе предстоит перед славным и светлым Его пришествием. Все предстанут перед Ним для испытания, кто что сделал во время жизни. Тех, которые в жизни много зла творили, окружат некие страшные и грозные ангелы, взирающие на огонь уготованный, огнем дышащие по причине страшного намерения, вид имеющие подобный ночи, по причине печали и отвращения от человеков. Потом представь себе бездну, непроницаемую тьму и огонь мрачный, который имеет свойства жечь, но не имеет света. Представь род безчисленных червей, ядовитых и плотоядных, которые всегда едят, но никогда не насыщаются, и своими укусами причиняют несносные боли. Представь, наконец, жесточайшее наказание: бесчестие и вечный стыд! И этого ты бойся».

Кстати, припомним и о том черве, о котором нам рассказывал Святогорец.

Состояние погибших называется в слове Божьем и печью огненной, в которой происходит плач и скрежет зубов (Мф.13:42,50).

И здесь, как и в первом случае, при определении геенны, Господь Иисус Христос за образ, символ будущих ужасных и вечных мук берет вавилонскую печь, в которую бросали государственных преступников.

Наказание огнем, сожжение — есть самая жестокая казнь, и потому огонь вечный, которому преданы будут грешники, есть, без сомнения, высшая степень мучения. Этот огонь был уготован дьяволу и ангелам его; не для человека назначено это мучение, но для возмутившихся против Бога злых духов с их князем. (Иуд.4; Апок.12:8,9). Но так как грешники по своим грехам делаются как бы сообщниками злых духов, то и получают вместе с ними одинаковое наказание — огонь вечный.

Казнь Содома и Гоморры и окрестных городов огнем и проклятьем служит образом, символом будущих вечных мук, представляемых озером огненным и пугающим.

Что это за место называемое Спасителем тьмою? Тьма есть отсутствие света; следовательно, тьма — место, лишенное света. Светом св. Писание называет надежду; следовательно, тьма – отчаяние. Итак, тьма кромешная есть место, навеки лишенное всякой надежды. А без надежды нет жизни. Здесь нет надежды умереть, быть уничтоженным. В продолжении всей вечности — ужас и отчаяние. Здесь место, лишенное всякого света и исполненное плача и скрежета зубов, происходящих от нестерпимых мук (Толк. Ев. арх., Михаила. Мф.12:13).

Бездна означает то место вечного мучения, которое не имеет дна, место бездонное, место мучения, по слову Писания, страшное для самого дьявола. Злые духи в стране Гадаринской просили Господа Иисуса Христа не мучить их прежде времени и не отсылать в бездну (Мф.8:29). Слово «бездна» употреблено в Апокалипсисе: 9:1,2; 11:7; 17:8; 20:1).

Ап. Петр пишет: «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но узами мрака в тартар низвергнув, предал для соблюдения на суде» (2Пет.2:4).

Как много есть обителей райских, так точно много состояний осужденных, что зависит от свойства, степени и различия грехов.

Обители эти носят различные наименования: геенны, печи огненной, тартар и др., смотря по роду и степени греховности.

Каждому злому, чуждому правды состоянию душ на земле есть соответственное осужденное состояние за гробом. Такое греховное состояние души на земле, по учению Господа Иисуса Христа, есть состояние мертвенное, и нравственный суд уже над ним произнесен: «осужден» (Ин.5:29). Мертвенное состояние души, как показывают опыты, всегда чуждо, лишено кротости и смирения, и ему не понятна небесная радость. Чем заняты постоянно ум и сердце людей, преданных пороку? Это известно всем. О чем постоянно пекутся славолюбец, сластолюбец, сребролюбец?.. Вкушают ли они когда тот сладкий, неземной покой?

О разных степенях загробного гееннского состояния вот учение Самого Господа Иисуса Христа: «тот раб, который знал волю Господина своего, и не был готов и не делал по воле Его, бит будет много. А не знавший воли Господина и сделавший достойное наказания — бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется: и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:47,48). Неведение воли Божьей не освобождает совершенно грешника от казни за гробом, потому что он мог бы узнать ее, если бы только захотел.

Для пояснения этих евангельских слов приведем толкования Василия Великого, Иоанна Златоустого, Ефрема Сирина и др.

Св. Василий Великий: «Надобно знать, что выражения: «бит будет много» и «бит будет мало» означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный судья не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого (или слабейшего или более пожигающего), другой — червя неумирающего, но опять или сноснее или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, а иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Сама тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: «во дне ада» (9:19), дает возможность понять, что некоторые хотя находятся во аде, но не на дне ада, и терпят легчайшее мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами; другой чувствует только лихорадку, и то не в равной степени с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, и то опять более или менее другого».

Св. Ефрем Сирин: «Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть «тьма кромешная» (Мф.8:12); и из этого видно, что есть и другая тьма глубочайшая: «геенна огненная» (Мф.5:22) — иное место мучения; «скрежет зубов» (Мф.13:42) — особое также место; «червь неусыпающий» (Мк.9:48) — опять иное место; «тартар» (2Пет.2:4) — также свое место; «огнь неугасающий» (Мф.9:43) — особая страна: «преисподняя» (Фил.2:10) и «пагуба» (Мф.7:13) — на своих местах; «дальнейшие страны земли» (Еф.4:9) — иное место; «ад», где пребывают грешники, и «дно адово» — самое мучительное место. На эти-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких или более сносных, по написанному: «беззаконного уловляют собственные беззакония его» (Притч.5:22), «бит будет много» и «бит будет мало» (Лк.12:47-48). Как есть различия наказаний здесь, так случится и в будущем веке. Иначе мучится прелюбодей, иначе блудник, иначе убийца, иначе вор и пьяница.

Св. Иоанн Златоустый: «Кто больше получит наставления, тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем мы сведущее и могущественнее, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Если ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; ежели умен, больше послушания; если обличен властью, покажи блистательнейшие заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих. Отходящий туда со множеством добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании в муках тамошних; напротив, кто не имея добрых дел, принесет только злые, тот сказать нельзя сколько пострадает, будучи отослан в вечную муку».

Так же учили: св. Киприан, бл. Иероним, бл. Августин и др.

Поскольку сами грехи имеют свои степени, то и наказание одного рода будут отличаться по степени, чему служит свидетельством слово Господа — «отраднее» — два раза высказанное: 1) «Истинно говорю вам, отраднее будет земле Содомской и Гоморской в день суда, нежели городу тому». Господь говорит, что после всеобщего суда наказание содомлян и гоморрян будет легче, нежели наказание отвергших проповедь апостольскую. Эта истина степени виновности вытекает из того нравственного закона, что виновность проявляется тем более, чем яснее и полнее выражена была воля Божья, против которой сделано преступление, а, следовательно, тем большее следует за ним наказание. И вот отвергшие проповедь о Христе преступнее отвергших требования естественного закона совести, которыми руководились содомляне, так как последним не было дано положительного закона Божьего. Крайний разврат жителей этих городов был причиною праведного гнева Божьего, и они окончили свое существование от вулканических извержений и землетрясений. Города Содом, Гоморра, Адема и Севоим находились на том месте, где ныне — Мертвое море, на южной стороне Палестины. 2) «Но говорю вам, Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам».

Иисус Христос о степени наказания, соответствующей степени виновности, высказался о поступках фарисеев так: «Фарисеи снедают домы вдовиц, и виною далече (т.е. лицемерно, долго) молятся; сии приимут лишнее осуждение» (Лк.20:47; Мк.12:40). И св. ап. Павел учит, что воздаяние будет по делам.

Сам Господь Иисус Христос свидетельствует о вечности мучения в геенне, когда говорит: «И пойдут сии (т.е. грешники) в муку вечную». Значит, для осужденных после всеобщего суда Христова жизнь составит нескончаемое мучение. То же учение о вечности мучений грешников за гробом находим и у св. Иоанна: «А не верующий в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

Отсюда заключаем, что вечная смерть — за неверие. Неверующие отходят в вечность грешниками, следовательно, подлежащие гневу Божьему за грех, и гнев Божий падает на них. Слово «пребывает» означает вечность, показывая, что гнев Божий никогда уже не отступит от таковых, и не увидят они жизни.

В одной из бесед Своих Иисус Христос так учил о вечности мучения: «если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в царство Божье, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную: где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9:43-48).

Тоже предостережение приводится и у св. Матфея (18:8).

О вечности, нескончаемости гееннского мучения, а равно и блаженства, Господь Иисус Христос высказался еще и в другом месте — вспомним ответ Авраама несчастному богачу, осужденному на вечное мучение в геенне: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Слова: «великая пропасть», кроме своего буквального значения, что пространство между раем и геенною так велико, что ни праведники не будут ни видеть, ни слышать осужденных, ни осужденные — праведников после всемирного суда, «великая пропасть» означает еще и вечность блаженства и вечность мучений. Разность нравственного состояния праведников и осужденных так велика, что утвердившиеся во зле уже не могут сделаться праведными, способными к райской жизни, так же как праведные не могут уже быть злыми, следовательно — способными к жизни гееннской. Здесь говорится об осужденных, как уже совершенно не способных к жизни вечной.

О вечном наказании грешников за гробом, а, следовательно, и о вечной муке их свидетельствует Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его, и принимающие начертание имени его» (14:11); «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20:10). Ап. Иуда пишет: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подлежат казни огня вечного, поставлены в пример» (7). И ап. Павел о вечном мучении пишет к солунянам так: «А вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, о пламенеющем огне совершающего отмщения не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославитися во Святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших». О вечности мук пророк Давид свидетельствует так: «Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих» (Пс.9:17); и пророк Исаия пишет: «Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? Кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис.33:14). Предтеча Господен Иоанн Креститель свидетельствует о вечности мучений так: «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф.3:12). Значит, уже в Ветхом Завете была провозглашена истина о вечности блаженства и мучения. Безсмертная душа осужденного грешника, перейдя за гроб, вступает в вечное, никогда нескончаемое состояние, которое в св. Писании называется вечною смертью, второю смертью.

Были, и может быть, и теперь есть немало ложных умствователей, мудрствующих по плоти, будто бы вечное мучение — невозможно, а возможно только временное, и приводят свои ложные доводы.

Это — ученики-последователи Оригена, учившего, что демоны и грешные души в геенне будут мучиться только до известного времени, после которого они опять обратятся в первобытное состояние безгрешности. Пятый вселенский собор осудил и отверг это лжеучение, как совершенно не согласное со здравым разумом, противное истине и противоречащее слову Божьему, оскорбляющее таинство Искупления рода человеческого единственно заслугами Сына Божьего, Господа нашего Иисуса Христа, даровавшего только одним в Него верующим жизнь вечную. Все же отвергшие Его идут в муку, не временную, а, как Сам Иисус Христос учит, в муку вечную. Следовательно, прежде всего их ложное учение не признает истинным слова Самого Иисуса Христа, назвавшего муку вечной, а они признают ее за временную. Да и к чему же тогда было пришествие на землю Спасителя? От чего Он пришел освободить грешников?.. Единственно от вечного мучения, приготовленного дьяволу и нераскаянным грешникам. После этого можно ли их доводы признать истинными, когда их учение об этом предмете совершенно противоположно учению Иисуса Христа о вечности мучений? Вечные мучение оригенисты находят несогласными с милосердием Божьим, и в своем заблуждении не замечают того, что, отвергая вечность мучения, делают Бога несправедливым, воздающим блаженство и достойным, и недостойным, и способным и неспособным, награждающим всех без исключения — и желающих, и не желающих блаженства.

Слова Божьи и опыт жизни ясно свидетельствуют, что нравственное зло может обращаться в добро только на земле, через покаяние, и притом покаяние деятельное, которого за гробом уже и существовать не может. Прежде было говорено, что земная жизнь есть приготовление к жизни загробной: или блаженной — в раю, или мучительной — в геенне. Итак, добро и зло на земле усвоенные душой, обратившиеся в природу, вошедшие в плоть и кровь, — за гробом уже не могут изменяться: добро в зло или зло в добро. И царство небесное и геенна ищутся на земле, а за гробом люди наследуют то, чего здесь искали, короче, для чего на земле жили по собственной своей воле, а не по принуждению. Рай и геенна приобретаются добровольно. Если качества души за гробом не могут изменяться, то злой не способен быть и жителем рая, где царствует любовь; так точно, как еще на земле порочные люди не бывают в обществе людей нравственных. Не потому, что последние их не примут, но единственно потому, что те неспособны. Как рыба не способна жить в воздухе или птица в воде, так злой удален великою пропастью от добродетельного, и невозможность перехода из одного нравственного состояния в другое засвидетельствовал и Сам Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре. Притом же, как жизнь есть развитие или добра или зла, так и загробная жизнь грешников в геенне представляет постоянное развитие одного только зла, а потому и совершенную невозможность и неспособность демонам и погибшим душам обратиться первым — в добрых ангелов, а вторым — в души праведников.

По своей безконечной премудрости и благодати, Бог сотворил человека по Своей святейшей воле, не требуя на то хотения, желания, согласия человека; и сотворил для блаженства. Но чтобы человек и на земле и за гробом блаженствовал, необходимо для этого со стороны человека деятельное желание получить блаженство, без чего одна всемогущая благодать не спасет человека: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Следовательно, души, не ищущие на земле царства Божьего и правды Его, могут ли когда-либо за гробом обрести его? Только просящим и дается.

Следовательно, и демоны, и погибшие души, преданные вечному огню, будут вечно страдать не по злой воле Бога, а по собственному произволению скорее быть в мучениях вечных вместе со злыми духами и злыми душами, нежели вечно блаженствовать с добрыми ангелами и со всеми святыми. Бл. Августин, защищая истину, высказанную и Самим Господом Иисусом Христом, о вечности блаженства и мучения, пишет: «Вечная загробная жизнь есть или блаженство, или мучение. Если же блаженство вечное не будет иметь конца, то и вечное мучение не будет иметь конца. При одном и том же смысле слова, сказать: вечная жизнь будет без конца, вечное мучение, напротив, будет иметь конец — весьма нелепо. А потому, как вечная жизнь святых будет безконечна, так, без сомнения, не будет иметь конца и вечное мучение».

Из слов св. Писания открывается, что смерть души имеет причиной незнание своего Творца-Бога, а потому и удаление от Него.

Незнание Бога и удаление души от Бога, естественно начинается во время земной жизни. Знание и незнание Бога может быть только на земле. Незнание Бога, удаление от Него — источника жизни — составляет для души вечную смерть. Содержание вечной смерти составляют: 1) незнание Бога, 2) отсутствие любви к Богу, ко святым духам и душам и ненависть ко всему святому и 3) удаление от Бога.

Так истина вечного мучения грешников за гробом, известная Ветхому Завету, приобрела право догмата и в христианской Церкви.

Святые Отцы и учители Церкви оставили нам свое учение о вечности мучений грешников за гробом, и мы веруем им как таким всемирным учителям-проповедникам, которые возвещали не плотское мудрствование, но истины Духа, избравшего их своим орудием для проповеди миру участи человека на земле и за гробом. Так в Афанасиевском символе исповедуется: «благая содеявшие войдут в жизнь вечную; злая же — в огнь вечный».

Св. Климент Римский: «Безсмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому, что мучаясь безконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию».

Св. Поликарп: «Ты грозишь мне огнем горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым».

Мученик Иустин: «Что он (дьявол) со своим воинством и людьми, последующими ему, будет послан в огонь и будет там мучиться в безконечные веки; это возвестил Христос».

Св. Ириней: «Кому скажет Господь: «отыдите от Меня проклятые в огонь вечный», — те будут осуждены навсегда. Вечны и без конца будут блага, дарованные от Бога; потому и лишение их будет вечно и без конца, подобно тому, как в безграничном свете ослепившие самих себя и ослепленные другими навсегда лишены приятности света».

Св. Кирилл Иерусалимский: «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться».

Св. Василий Великий: «Господь то решительно говорит, что «идут сии в муку вечную», то отсылает иных «во огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его», а в другом месте именует «геенну огненную», и присовокупляет: «идеже червь их не умирает, и огнь не угасает», и еще древле о некоторых предрек чрез Пророка, что «червь их не скончается, и огнь не угаснет». Потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодуховенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, сулят конец своему мучению, чтобы свободнее отважиться на грех, — то это, конечно, есть одна из козней дьявольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать этого о жизни, то какое можно иметь основание полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придется одно слово «вечный». Сказано: «идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный».

Св. Иоанн Златоустый: «Пусть будет так, что ты проживешь и много лет и не испытаешь никакой перемены; что же это в сравнении с безконечными веками и с тяжкими и несносными оными муками?

Здесь и счастье и несчастье имеют конец, и при том самый скорый; но там то и другое продолжается в безсмертные века, и своим качеством столько различны от здешних, что и сказать нельзя... Если кто скажет: как же душа может стать на такое множество мук, когда притом она будет терпеть наказание безконечные века? Такой человек пусть подумает о том, что бывает здесь, как часто доставало многих на продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, это не потому, что душа совершенно истощилась, но потому, что тело отказалось служить, так что, если бы оно не уступило, то душа не перестала бы мучиться. Итак, когда душа получит нетленное тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в безконечность... Поэтому не будем располагаться ныне так, как будто бы чрезмерность мучений могла истощить нашу душу; ибо в то время и тело не испытывает этого (истощения), но будет вместе с душою вечно мучиться, и другого конца не будет».

Такие же мысли находим у Тертуллиана, Феофила Антиохийского, Киприана, Минуция Феликса, Ипполита, Афанасия, Григория Богослова, Илария, Иеронима и других.

Преступление, совершенное на земле, ведет за собой двоякое наказание; удаление от мирного семейства, города и покоя и пребывание на чужбине — в ссылке с несением различных неудобств, тягостей, неприятностей среди немирного общества. Точно так же и загробное наказание для грешника — двоякое: лишение небесного, родного отечества и лицезрения Божьего, а также заключение в геенне, где плач и скрежет зубов и где огонь неугасающий. Вечная смерть, или, что то же, вечная казнь, — двоякая: 1) удаление грешников навсегда от лицезрения Бога, т.е. удаление их от царства Божьего, по слову Апостола: «грешники царствия Божьего не наследуют». Это жизнь духовная (внутренняя). Но Господь Иисус Христос состояние гееннское определяет не в одном только духовном страдании, но к нему присовокупляет и мучение чувственное: «Идите от Меня проклятые в огонь вечный», это — казнь чувственная, внешняя. Кроме духа, человек после воскресения будет иметь две природы: душу и новое, тонкое тело. И так же, как на земле в делах человека участвовали дух, душа и тело, так и наказание за гробом, по учению ап. Павла, должно быть и для души и для тела: мучение духовное, внутреннее, и мучение внешнее, соответствующее новому, тонкому, эфирному телу. Это, так сказать, чувственное наказание составляют: 1) самодурное общество, в котором приходится вечно жить бедной, отверженной душе и 2) стихия, вполне соответствующая страсти человека — вечный, неугасимый огонь.

Страстное состояние грешников на земле соответствовало состоянию грешников в геенне. Есть люди, допускающие только одно внутреннее мучение — угрызение совести — и сомневающиеся в присутствии за гробом в геенне огня вещественного. Если допустить сомнение в присутствии огня в геенне, и нужно допустить и отсутствие теплоты в самом человеке. Какой же огонь согревает так сильно в человеке кровь? Откуда в человеке теплота, жар в желудке? Присутствие огня, теплоты в человеке имело свое основание, причину, вызвавшую эту теплоту. Огонь этот — невидим глазам, но видим в своем действии.

Известно, что самое жестокое наказание, казнь, которую иногда и люди употребляли на земле для своих преступников, есть сжигание, наказание огнем. Догмат гласит, что только один Бог есть Дух, все же остальные Его творения не дух, а одухотворенная плоть, материя. Следовательно, ангелы, души человеческие и демоны относительно своего Творца суть тонкие, эфирные существа. От вечности Богу все известно, что будет впереди с Его нравственными духовными существами, как очи воспользуются своею волею; а потому от вечности приготовлены царство небесное — рай, и геенна — вечный огонь.

Везде, где только жизнь, там и теплота; жизнь и теплота неразлучны. Где нет жизни, там нет и естественной теплоты; теплота поддерживает жизнь. В геенне продолжается жизнь, следовательно, необходимо должна быть и там теплота. Но теплота имеет свои степени; в одной комнате теплота благоприятна человеку, а в другой так жарко, что, как говорится, даже жжет, и такая теплота невыносима для человека; потому в первой комнате жить человеку приятно, а в последней — мучительно, невозможно. Между тем в обоих комнатах огня не видно. Гееннский огонь имеет свои собственные свойства, отличающие его от земного огня. Главнейшее — то, что огонь на земле уничтожает свои жертвы, и то однако не всегда; были примеры, что некоторых из св. мучеников, преданных на сожжение, оставались невредимыми. В Ветхом Завете свидетельствуется о трех отроках: Анание, Азарие и Мисаиле, вверженных в печь разженную, в которой однако они остались совершенно невредимыми (Чет. Мин. 17 декабря). Так точно и гееннский огонь не уничтожит своих жертв; они вечно пребудут несгораемы. Гееннский огонь со своими особенными свойствами уготован для особенной, ему преимущественно свойственной цели — для вечного наказания падших ангелов, этих тонких эфирных существ; следовательно, он отличен от земного огня; однако все-таки прямо действует на внешнюю сторону существа нравственного. Тело, как бы эфирно ни было, все-таки оно материально — значит, должно быть и наказание для него чувственное: тонкий, эфирный, и все-таки чувственный огонь, который уготован Богом падшим духам. Души человеческие, находясь в теле на земле, своею богопротивной деятельностью, соответствующей деятельности злых духов, сами себя делают сообщниками злых духов на земле и наследуют ту же участь, которая уготована им от вечности, т.е. вечный, неугасимый огонь. Это — внешнее мучение геенны. Внутреннее и внешнее мучение грешников в геенне есть учение нашей Церкви. Так, Иисус Христос, представляя в притче о богаче и Лазаре загробное, гееннское состояние первого периода, прямо говорит, что несчастный богач находился в пламени: «И той (богач), возгласив, рече: Отче Аврааме, помилуй мя, и пошли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой: яко стражду в пламени сем». Если уже в преддверии мучения настолько сильно страдание грешников от пламени, то каково же будет действие огня при полном мучении во второй период загробной, гееннской жизни, т.е. после всеобщего суда Христова!

Как состояние второго периода райской блаженной жизни Иисус Христос представляет образно, например, под видом пира, так точно и здесь для изображения второго периода гееннского загробного состояния грешников пользуется образным пророческим словом Исаии (66:24). Пророк, изобразив славное царство Мессии, когда будут новые небеса и новые земли, говорит, что тогда члены этого царства увидят трупы грешников, на которых червь не умирает и огонь не угасает. Враги будут побеждены, народ Божий восторжествует.

Вся образная речь Спасителя о вечном мучении грешников за гробом построена на картине груды трупов убитых в сражении.

Червь, который питается мертвыми телами, не будет умирать, потому что на целую вечность достанет этих трупов, и огонь, которым сжигались после сражения останки мертвых, не угаснет, так много будет этих останков (Толк. Ев. архим. Михаила. Мк.9:42). Господь Иисус Христос, чтобы научить нас удаляться от соблазнов, влекущих нас ко греху, предостерегает людей от загробной гееннской участи так: если, например, глаз, рука, нога или другой какой-либо член соблазняет тебя, то отними его от себя и брось, ибо лучше без этого члена быть в царстве небесном, нежели с ним, но в геенне огненной, где червь не умирает и огонь не угасает. Здесь разумеется не действительное отсечение членов тела, как, например делают это обвиненные Господом скопцы и им подобные, но в отсечении воли, в уничтожении в самом себе желания к греховному делу, в отвержении злого помысла, в побеждении зла добром. Исполняющим же желания злой своей воли за гробом предстоит пойти в огонь. И вот пророческие слова Исаии: «трупы мертвых, червь на них и огонь, которым они сожигались», послужили Господу Иисусу Христу символом загробной участи грешников, где вечно новые тела будут терзать черви и огонь.

Это — внешнее мучение грешников во второй период загробной жизни (Богосл. Макария архиеп. Харьк. т. 2, стр. 657). То же самое учение Господа о соблазнах высказано и св. Матфеем (5:29,30).

Как бы ни был продолжителен первый период загробной жизни, души без тел не получат полного воздаяния, наказаний, которые Бог уготовал дьяволу и его сообщникам, именно не верующим в Господа Иисуса Христа, посланного Богом для спасения человечества.

Как Сам Иисус Христос, готовясь положить душу Свою, молился за Своих врагов, так требует Он и от последователей Своих совершенной любви, любви, даже не допускающей зла и в мыслях; поэтому злословие ближнего, как дело, касающееся чести ближнего, есть отсутствие любви, а следовательно нарушение заповеди о любви. И нарушителям этой заповеди за гробом предстоит геенна огненная. При всеобщем суде Иисусом Христом произнесется грешникам, стоящим на левой стороне, следующий приговор, осуждающий их на вечное пребывание и мучение в огне: «идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». О внешних мучениях грешников в геенне свидетельствует ап. Павел, говоря о силе Его, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2Фесс.1:8).

Так учили о внешних мучениях в геенне и св. Отцы Церкви.

Св. Василий Великий говорит: «Потом (т.е. после суда) к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобные ночи, по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма огонь не светлый, который во тьме содержит палящую силу, но лишен светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд».

Св. Иоанн Златоустый об гееннском огне так учит: «Не думай, будто тамошний огонь похож, на здешний: этот, что захватит, сожжет и изменит на другое, а тот — гееннский, кого однажды обымет, будет жечь навсегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься в безсмертие не в честь, но чтобы быть вечною жертвою тамошнего мучение». Златоустый, чтобы сколько-нибудь приблизить ум к понятию вечного мучения в огне гееннском, советует представить себя заключенным в бане, сильнее обыкновенного натопленной, или лежащим в горячке. Если в этом случае баня и горячка так сильно мучат, и притом составляют мучение конечное; и если бы и такое мучение сделать безконечным, каково бы было положение человека? Теперь можно уже перейти и к тому ужасному, словами не выразимому, гееннскому огню безконечному. Итак, внешнее мучение в геенне для грешников, по учению Церкви, составит неумирающий червь и неугасающий огонь (Богосл. Макария арх. Харьк. т. 2, стр. 657), и, наконец, то общество злых духов, с которыми присуждается неправедным быть вечно и вместе в огне, что приготовлен для падших духов. Сюда-то осуждаются и грешные души. Итак: огонь, червь, злое общество.

Вот где предстоит быть деятельности внешних чувств нового, тонкого, эфирного тела! Ничего не порадует взор, слух, осязание, вкус, обоняние. Предметы, подлежащие действию чувств, невыносимо тяжки.

Всякое чувство будет страдать особенною скорбью. Так, глаза будут страдать от темноты и дыма, а если гееннский огонь сколько-нибудь запылает, то только для большого страха и трепета осужденных, для того, чтобы они могли видеть страшные образы демонов, лицезрение которых само страшнее всякой муки, и для того, чтобы видеть мучимые лица грешников, с которыми в этой жизни вместе прогневали грехами своими Господа, уши услышат только непрестанный шум рыданий, жалоб и проклятий; обоняние будет страдать от смрада; вкус — от сильной жажды и страшного голода. Потому-то эти несчастные пленники, страдая в огне, мучимые ужасною казнью, плачут, стонут, рыдают, отчаиваются, но не находят и никогда не найдут ни облегчения, ни утешения. Так как деятельность ума, воли и сердца обусловливается деятельностью чувств, то погибшие отверженные души, удалявшиеся самовольно на земле от Бога, после смерти вступят в геенне душами в состояние злых духов. Деятельность ума составит невидение, незнание Бога, деятельность сердца — ненависть к Богу, и деятельность воли — хула на Бога. Состояние погибших есть состояние ожесточенное против Бога и всего божественного, всего истинного, доброго и прекрасного.

Свидетельства вечного мучения в геенне грешников огнем находим и в Апокалипсисе: «тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его... и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем... Боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере горящем огнем и серою» (Апок.14:10; 21:8).

Златоустый пишет, что здесь слово «вино» означает муку, лишенную всякой милости, облегчения.

Ап. Павел учит, что каждый получит по делам своим в загробной жизни: «яже с телом содела». Отсюда понятно, что как в деятельности на земле участвовали душа и тело, воздаяние будет внутреннее — духовное, и внешнее — чувственное; потому что тело новое, при всей своей тонкости и легкости, все-таки остается вещественным, и ему нужно положительное, чувственное воздаяние.

Огонь, так часто упоминаемый в св. Писании, пишет московский митрополит Филарет, действует совершенно отдельно от мучений совести; не принимать продолжительных мук означало бы только поощрять преступный произвол. Духовные тела осужденных людей, конечно, не останутся без соответственного им вещественного наказания, так как и суд будет судить за дела и души и тела. И чем тоньше будут тела духовные, тем мучительнее будет действие огня, соответственно грехам и свойствам их. Учители Церкви считали этот огонь, который пожирает и питает жертву свою, сам питаясь ее нетлением, — невидимым. Василий Великий говорит, что этот огонь — не светлый, но, содержа в своей тьме паляющую силу, лишен светозарности.

Св. Иоанн Дамаскин учит: «огонь, которому будут преданы грешники, не такой вещественный, как наш на земле, но такой, какой известен единому Богу». Вообще же древние учители Церкви представляли, что огонь гееннский не будет похож на здешний, какой мы знаем. Он будет жечь, но ничего не сжигать и не истреблять, будет действовать не только на тела грешников, но и на души, и на самих духов, безплотных демонов; он будет какой-то мрачный, без света, и таинственный. Некоторые думали (бл. Августин и Иероним), что этот неугасающий огонь и червь неумирающий могут быть принимаемы в смысле переносном, как символы жесточайших гееннских мучений, что червь преимущественно выражает внутренние угрызения совести, а огонь — страшные внешние, гееннские мучения.

Итак, внутренние мучения грешников в геенне составляют вечное терзание неизлеченных страстей и непрестающие укоры совести за нарушение долга и назначения быть образом и подобием Божества. Действие страстей и совести в св. Писании называется червем неумирающим и огнем неугасающим. Св. Феофилакт пишет, что червь и огонь, терзающие грешников в геенне, есть совесть грешника. Действие совести он уподобляет действию вечного угрызения червя и жжения огня.

Впрочем, объяснение, что червь неумирающий знаменует внутреннее мучение, есть только мнение частное и преимущественно принадлежит западной Церкви. Православная Церковь признает червь — червем, не пытаясь объяснить то, о чем сказано просто, без объяснения, не могущего быть удовлетворительно понятым в том состоянии, в котором мы находимся. Василий Великий адского червя признает существующим действительно, а не иносказательно, не мечтательно и отвлеченно. Иоанн Златоустый также помещает червя в числе чувственных мук геенны: «От гроба и червя, говорит он, перенеси мысль твою к червю неусыпающему, к огню неугасающему, к скрежету зубов, к тьме кромешной, к скорби и тесноте». Здесь, как и у Василия Великого, казнь внутренняя ясно отделена от казней внешних; в числе последних оба Святителя указали на неусыпающего червя, как на казнь внешнюю и чувственную. Вот внутренние и внешние мучения, упоминаемые Димитрием Ростовским: «Там, (т.е. в геенне) будут: неугасаемый огонь, лютая зима, неумирающий червь, нестерпимый смрад, невыразимая тоска, тьма кромешная, ужасный голод, неутолимая жажда и невыразимая теснота». (Поуч. 2 на вход во Иерус. Господа).

Слова Писания о райском наслаждении и об адской муке следует принимать просто и прямо, настаивает Тихон Задонский: «В мире случающееся неблагополучие есть некая тень и образ будущего и вечного неблагополучия. Тяжко здесь вмененным быти между злодеями. К злым людям и безчестным причислиться; но далеко тяжче будет причтенным быть дьяволу и злым ангелам его, и с ними заедино вменяться вечно. Тяжко здесь у мучителя некоего под властию быть, и от него наругание, посмеяние и всякое насилие и озлобление терпеть; но далеко тяжче будет у сатаны, противника Божьего, быть во власти, и от него поручение, посмеяние и озлобление терпеть вечно. Тяжко здесь биение, страдание, болезнь, огневицу, лихорадку, зубную болезнь и расслабление тела терпеть; но далеко тяжче будет терпеть вечно жжение огня гееннского, болезнь лютую и несносную, скрежет зубов. Тяжко здесь в темнице сидеть, лишаться света и никакого не чувствовать утешения: но далеко тяжче сидеть в адской темнице и никогда света не видеть, и всего лишиться утешения вечного. Тяжко здесь жажду терпеть и желать, но не иметь прохлаждения; но тяжче будет вечно. Словом, тяжко есть всякое страдание временное, или на душе, или на теле бываемое, всяк то знает; но несравненно тяжчайшее вечное, и ради величества, и ради продолжения, яко безконечное, которое и душою и телом будут терпеть осужденные. Временное страдание есть тень вечного страдания. Тень есть ничто в сравнении с истиною; и временное страдание — ничто в сравнении с вечным. Познавай же вечное страдание от временного, и берегись, да не впадешь в него. Ныне сходи умом в ад, чтобы потом душой и телом не сойти. Как стерпишь огонь жгучий, но не сжигающий, червь грызущий, но не поедающий, скрежет зубов, тьму кромешную, скаредный вид демонов, и плач, и стенание, и рыдание, и прочие муки как стерпишь? Помышляй об этом, сравнивай временное страдание с вечным и прогонишь таковым размышлением, как бичом, суету от сердца твоего».

Главное основание внутреннего гееннского мучения есть вечное удаление от Бога — источника жизни и блаженства, а, следовательно, и лишение всего, что происходит от сопребывания и общения с Богом, — лишение всех благ. Это основание внутренних и внешних гееннских мучений. Состояние мучения есть состояние, противоположное состоянию блаженства: так точно, как состояние болезни противоположно состоянию здоровья. Мучение есть скорбное, страдательное состояние всех чувств, а блаженство — состояние чувств радостное, ликующее. Первое состояние преисполнено вечной скорби, а второе — радости.

О внутренних мучениях грешников в геенне архиеп. Харьков. Макарий в своем догматическом богословии (т. 2 стр. 656, 657) пишет: «Тогда исполнится на них во всей обширности слово Апостола: скорбь и теснота на всякую душу человека, творящего злое. Воспоминание прошедшей жизни, которую так безрассудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все, когда-либо соделанные, беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались богодарованными средствами ко спасению; тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись, — все это будет терзать несчастных непрестанно».

С окончанием царства благодати и наступлением царства славы в будущей загробной жизни грешников постигает праведный гнев Божий, о котором свидетельствует Давид: «Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них» (Пс.33:17), т.е. Господь, видя их беззакония, произносит им приговор конечной погибели. Соломон так изображает внутренние мучения грешников в геенне: «И раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами о себе... И так мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господни не познали. Какую пользу принесло нам высокомерие, что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная... Так и мы родились и умерли, и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем» (Прем.5:3,6-9,13).

«Те, — пишет Василий Великий, — которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня будет тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного в плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда оставшейся в памяти душ их». Ап. Павел о внутренних мучениях в геенне грешников пишет: «которые подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес.1:9).

По учению Самого Господа Иисуса Христа, геенну наследуют неверующие (Мк.16:16), некрещенные: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36).

Как из веры вытекает покорность и послушание, так, наоборот, из неверия — упорство и непослушание. Упорное неверие — погибель, и таковой неверующий не увидит жизни вечной. Один путь ко спасению — вера в Искупителя; поэтому неверующие отходят в вечность грешниками, состоящими под гневом Божьим, непримиренными с Богом. И гнев Божий пребывает на таковых грешниках. Здесь, на земле, солнце светит и праведникам, и грешникам, и дождь орошает и тех и других, и самая благодать часто действует и через недостойных, так как мы, например, освящаемся и от недостойных священников. Не через свое достоинство, но единственно ради имени Иисуса, о имени которого все существа поклоняются, небесные, земные и преисподняя, ради сего-то всемогущего имени и не истинные христиане могут делать сверхъестественное.

Однако эти дела их не оправдают, и они, будучи лукавыми, не имеющими той любви, которая служит основанием всей добродетели, хотя бы, по свидетельству ап. Павла, говорили и ангельскими языками, все-таки пойдут во ад за свое лукавое сердце, «Я никогда не знал (не любил) вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:23). В другом месте Господь Иисус Христос прямо учил, что жителями геенны будут все немилосердные, как чуждые заповеданной им любви и потому не принимающие участия, не сочувствующие состоянию нуждающихся в нашей помощи, духовной и материальной.

Геенну наследуют из крещенных — хулители Св. Духа, т.е. ожесточенные, нераскаявшиеся грешники. Неверующие осуждаются в геенну потому, что не веровали, а, следовательно, и не крестились, остались в состоянии греховности прародительского греха, т.е. в состоянии осуждения за этот грех, так как без деятельной веры не усваивают плоды искупительной жертвы Богочеловека. Не признавшие Искупителя остались вне искупления — не искупленными.

В другом месте Господь говорит, что после воскресения и соединения тел с их душами изыдут делающие зло в воскресение осуждения (Ин.5:29), т.е. все не оправдавшие себя на земле делами и жизнью по вере воскреснут для осуждения на вечную смерть (муку). А св. Матфей пишет, что делающие беззаконие ввержены будут в печь огненную, где будет плач и скрежет зубов. Делающие беззаконие — значит, проводящие жизнь не по-христиански, безнравственно. Нравственное состояние таких людей соответствует состоянию злых духов. Итак, все нечестивые, т.е. неверующие во Христа, и все злочестивые, т.е. еретики, а также и те из православных христиан, которые проводили жизнь во грехах, или впали в какой-либо смертный грех и не уврачевали себя покаянием, наследуют вечное мучение вместе со злыми духами.

Отчаянная злоба составляет характер злых духов; лица их похожи на безобразные лица злодеев и преступников между человеками.

Этот характер запечатлен на лицах погибших душ в геенне. Последние слова Спасителя: «идите в огнь, уготованный дьяволу» — прямо свидетельствуют, что грешники в геенне будут вместе, и притом в сообществе со злыми духами, потому что огонь приготовлен им и их сообщникам — потерянным и отверженным душам. Это сообщество отверженных душ с падшими духами, засвидетельствованное Самим Господом Богом, будет точно таким же, как и сообщество спасенных в царствии небесном: «Многи приидут... и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковом в царствии небесном».

Ап. Павел определил характер второго периода загробной райской жизни (1Кор.2:9), которая будет так блаженна, что живущие на земле ее передать не могут и вообразить себе; так точно, как не могут себе представить блаженной жизни прародителей в раю; время скрыло и прошедшее и будущее блаженство от настоящего времени. Будущее блаженство второго периода не только не могут представить живущие на земле, но даже и жители рая не знают своего будущего блаженства. Это определение без погрешности можно отнести и к отличительному характеру второго периода и гееннского состояния, которое будет столь ужасно, что не только находящиеся на земле, но и находящиеся же за гробом в геенне не могут и там себе представить всего ужаса мук второго периода, которых не глаз человеческий никогда и нигде не видел, ни ухо не слыхало. Которые однако же существуют, уготованы исключительно дьяволу, а затем и всем душам, следующим его внушениям и проведшим земную жизнь без веры во Христа и без покаяния. Следовательно, описать точно гееннское состояние второго периода невозможно, по учению избранного сосуда Св. Духа ап. Павла.

Если все зло на земле, все бедствия, скорби, болезни, неудачи, обиды и тому подобное есть только едва приметная тень будущего злого страдания в первом периоде в геенне, то каково же должно быть бедствие осужденных в геенне второго периода? Подобного ничего не было ни на земле, ни в самом наказании грешников в первый период.

О невыносимости такого наказания приведем рассказ Святогорца. Сколь невыразимо мучительно пребывание в геенне, показывает пример одного расслабленного, который, изнемогая в духе терпения, с воплем просил Господа прекратить его страдальческую жизнь. «Хорошо, — сказал явившийся больному ангел, — Господь, как неизреченно благий, соизволяет на твою молитву; Он прекращает твою временную жизнь, только с условием: вместо одного года страдания на земле, которыми каждый человек, как золото в огне, очищается, согласен ли ты пробыть три часа в вечных мучениях? Твои грехи требуют очищения в страданиях собственной твоей плоти: ты должен бы еще быть в расслаблении год; потому что как для тебя, так и для всех верующих, нет другого пути к небу, кроме пути крестного, проложенного безгрешным Богочеловеком. Этот путь тебе наскучил на земле? Испытай, что значит вечные муки в геенне, куда идут все грешники; впрочем, испытай их только в течение трех часов, а после молитвами св. Церкви ты будешь спасен». Страдалец задумался. Год страданий на земле — это ужасное продолжение времени! Лучше же я вытерплю три часа в этих бесконечных муках, сказал он сам себе, чем год на земле. «Согласен в геенну», — ответил он наконец Ангелу. Ангел тихо поднял его страдальческую душу, и, заключивши ее в ад, удалился от страдальца со словами утешения: «Через три часа явлюся за тобой».

Господствующий повсюду мрак, теснота, долетающие звуки неизъяснимых грешнических воплей, видение духов злобы в их адском безобразии, все это слилось для несчастного страдальца в невыносимый страх и томление. Он всюду видел и слышал только страдания и вопли и ни ползвука радости в необъятной бездне ада; одни лишь огненные глаза демонов сверкали в преисподней тьме, и носились перед ним их исполинские тени, готовые сдавить его, пожрать и сжечь своим гееннским дыханием. Бедный страдалец затрепетал и закричал; но на его крик и вопли отвечала только адская бездна своим замирающим вдали эхом и клокотанием геенского пламени, которое клубилось в виду трепетавшего заключенного. Ему казалось, что целые века страданий протекли уже, с минуты на минуту ждал он к себе светоносного ангела, но ангела не было. Наконец, страдалец отчаялся в его возвращении и, скрежеща зубами, застонал, но никто не внимал его воплям. Все грешники, томившиеся в бездне гееннской, были заняты собой, своим собственным только мучением. И ужасные демоны в адской радости издевались над мучениями грешников. Наконец, тихий свет ангельской славы разлился над бездною. С райской улыбкой приступил ангел к этому страдальцу и спросил: «Что, каково тебе, брат?» «Не думал я, чтобы в устах ангельских могла быть ложь», — прошептал едва слышным, прерывающимся от страданий голосом страдалец. «Что такое?» — возразил ангел. «Как что такое?» — произнес мучимый, — обещался меня взять отсюда через три часа, а между тем целые века протекли в моих невыразимых страданиях». — «Помилуй, что за годы, что за века? — кротко и с улыбкою отвечал ангел, — час только прошел со времени моего отсутствия, и два часа еще сидеть тебе здесь». «Как два часа? — в испуге спросил страдалец. — Два часа? А разве час только прошел? Ох... Не могу более терпеть; нет силы! Если только можно, если только воля Господня, умоляю тебя, возьми меня отсюда! Лучше на земле буду страдать годы и века, даже до последнего дня, до самого пришествия Христова на суд, только возьми меня отсюда. Пожалей меня!» — со стоном воззвал заключенный, простирая руки к светлому ангелу.

«Бог, как Отец щедрот и утехи, посылает на тебя благодать Свою; но ты должен знать и помнить, сколь жестоки и невыносимы гееннские мучения» (Святогорец, I, часть 15 письмо).
 
В печали, в унынье стоят недалеко
Те люди, что жизни лишились охотой,
Себя умертвивши: гнушаяся светом.
Они отогнали, в припадке безумья;
Далеко от тела строптивые души...
О, как бы хотелось пожить им на свете,
Хоть в бедности, горе и тяжких заботах!
Но Рок не дозволит: их держит волнами,
Как цепью, болото, и Стикс, перевившись
Раз девять в теченьи, их вон не пускает.
                            (Энеида Вергилия, кн. 6).
 
Вот картина, представляющая загробную жизнь самоубийцы в религиозно-нравственном сознании римлян, представленная Вергилием. Религиозно-нравственное чувство греков и римлян не допускало этого способа самовольного прекращения жизни. И Цицерон осуждал самоубийц, и Платон учил, что священной обязанностью для грека составляли добросовестное, приличное, почетное погребение умерших, что и служило предзнаменованием их счастливой загробной жизни; тогда как самоубийцы подвергались лишению некоторых почестей при погребении, что и составляло позор для покойника и вместе с тем предзнаменование, что самоубийцу ждет за гробом не радость.

Итак, смерть самоубийцы считалась позорной на земле, среди живых, а как, по их понятиям, живут самоубийцы за гробом, высказал Вергилий.
 

О разрешительной молитве

 
Каждый более или менее внимательный христианин видел и слышал ходатайства св. Церкви о своем собственном благоденствии на земле в течение всей земной жизни, и попечение ее о загробной участи всех ее членов. И вот в последний момент пребывания души на земле при своем теле, душа слышит утешительную молитву, молитву, разрешающую христианскую душу от грехов, и она с полною верою и надеждою идет в вечный покой туда, где все через Иисуса Христа должны жить вместе вечно. Вот эта последняя молитва, которую душа слышит и с нею тотчас же оставляет землю и всех на ней живущих, однако, навсегда пребывая неразлучно в духовном союзе с живыми.
 

Молитва


Господь наш Иисус Христос Божественною Своею благодатиею, даром же и властию, данною св. Его Учеником и Апостолом, во еже вязати и решити грехи человеков, рек им: примите Духа Святаго; ихже отпустите грехи, отпустятся им; ихже удержите, удержатся, и елика аще свяжете и разрешите на земли, будут связана и разрешена и на небеси; от онех же и на ны друг друго приимательно пришедшею да сотворит чрез мене смиреннаго прощенно и сие по духу чадо от всех, елика яко человек согреши Богу, словом, или делом, или мыслию, и всеми своими чувствами, волею или неволею, ведением или неведением. Аще же под клятвою или отлучением архиерейским или иерейским бысть, или аще клятву отца своего или матере своея наведе на ся, или своему проклятию подпаде, или клятву преступи, или иными некиими грехи яко человек связася, но от всех сих сердцем сокрушенным покаяся, и от тех всех виды и юзы да разрешить его(ю). Елика же немощь естества забвению предаде, и та вся да простит ему (ей), человеколюбия ради своего, молитвами Пресвятые и Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, святых славных и всехвальных Апостол и всех Святых. Аминь.
 
Обычай давать умершим в руки эту разрешительную молитву у нас в России получил свое начало с XI века, а именно со следующего случая. Князь Симеон, желая по смерти получить разрешение в своих грехах, подобно тому как получал и при жизни, просил св. преп. Феодосия Печерского, «да благославит его душа его, яко в животе, тако и по смерти», и умолял написанием известити свое благословение. Преподобный, решаясь дать ему это написание, при условии соблюдения православной веры, послал ему иерейские прощальные слова молитвы. Готовясь к смерти, кн. Симеон завещал, что бы эта разрешительная молитва была положена ему в руки; его желание исполнено. С этого-то времени, по свидетельству преп. Симона, епископа Владимирского, и стали всем умершим класть в руки эту молитву после отпевания (Печерский Патерик, л. 16).

← Обратно  

 


Источник: http://www.verapravoslavnaya.ru/?Zagrobnaya_zhiznmz_2


Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой

Как свою жизнь сделать счастливой